xviii. Распространение христианства на Западе

Литература:Meyendorff, The Imperial Unity; Previte-Orton; Jones;

Ostrogorsky, History of the Byzantine State; James E. The Franks. Oxford,

1998; Thomas C. Britain and Ireland in Early Christian Times: A.

400-800. N. Y. 1971; O'Callaghan J. F. A History of Medieval Spain.

lthaca,1983,Chadwick; Walker.

1.

Как мы знаем, в V в. произошло окончательное падение Западной Римской империи, но — как мы тоже уже говорили — не имперской идеи греко-римской цивилизации. На развалинах Западной Римской империи поселились следующие народы: остроготы — в Италии; визиготы — в Испании и на юге Галлии; франки и бургунды — в Галлии; вандалы — в Африке.

Варвары, завоевавшие Империю, не могли и не хотели уничтожать ци-! вилизацию. Они селились своими кланами на имперской территории и но-1 минально признавали императора, с 401 г. жившего в Равенне. Даже после низложения Ромулуса Августа Одоакром (476 г.) императора они все равно признавали — Восточного. А тот, в свою очередь, признавал их союзниками (foederati) и давал их князьям титулы патрициев. Остроготский правитель Теодорих (493-526 гг.), например, был пожалован титулом rnagisier utriusque rnilitiae et pairicius и также назывался princeps (князь) и rex (король).

Варвары (в подавляющем большинстве ариане) жили по своим законам, исповедывали свою религию, молились на своем языке, в то время как римляне продолжали жить по своим законам. Но по мере того как варвары приобщались к римской культуре, они все больше оставляли свое и присоединялись к римскому.

В этом процессе чрезвычайно важную роль сыграли Римские папы, остававшиеся в покинутом императорами имперском городе единственными представителями «римскости». Они поддерживали постоянную связь с Константинополем и являлись представителями имперской власти на Западе. Все декреты и указы распространялись через них.

Из-за всего этого в политическом вакууме, образовавшемся на Западе, они стали восприниматься и как наследники св. Петра, и как наместники императора, обладающие как духовной, так и светской властью. Они сами стали видеть себя главой Тела. Но Тело они понимали не в широком павловском (св. Павел) смысле, а как конкретную административную структуру, находящуюся в опасности от ариан-варваров или еретиков-императоров. Эта точка зрения далеко не была

универсальной: она не принималась многими на Западе и на Востоке. Но в конце концов на Западе она победила.

2.

Из всех стран, занятых варварами, кроме Италии, в Галлии была самая древняя христианская традиция, восходившая по меньшей мере ко II в. — вспомним св. Иринея Лионского. После Туринского собора (400 г.) Галльская Церковь официально восприняла организацию, сформулированную на Никейском Соборе. Во время правления императора Валентиниана III (423-455 г.) талантливый римский полководец Аэтий смог поддерживать римское правление в большей части страны. Ему же удалось сплотить все население провинции (римляне, галлы и германцы) против опасности гуннов Аттилы. Аттила не смог взять Париж — чудо это приписывалось св. Ге-новьефе Парижской, — а затем был разбит Аэтием возле Труа (451 г.). Но это была своего рода лебединая песнь римлян. Вскоре после смерти Аэтия (454 г.) римская власть в Галлии пала.

К концу V в. визиготы заняли юг и учредили свою столицу в Тулузе, а бургунды заняли долину Роны (и те и другие были арианами). Северо-Восток был оккупирован язычниками-франками.

В Галлии ариане были чрезвычайно терпимы к Католической Церкви. Структура епархий осталась неприкосновенной. Митрополичья кафедра была в Арле. Уже тогда это не слишком нравилось римской кафедре. Борьба за церковную независимость Арльской митрополии, которую возглавил св. Иларий Арльский (430-449 гг.), проходила с переменным успехом.

В течение всего V в. галльское христианство являло собой образец жизнеспособности — в духовном, организационном и миссионерском плане. Не только из-за политических обстоятельств, но и благодаря духовному престижу и пастырским дарам таких людей, как св. Иларий и св. Цезарий Арльские, св. Авит Вьенский и св. Герман Оксерский, арианство утратило свои позиции в Галлии, которая к концу V в. уже была практически полностью православной.

Наверное, самое решительное событие в этом процессе произошло в конце V в. В 493 г. молодой король франков Хлодвиг женился на православной Клотильде. Вскоре ему довелось сражаться с аллеманами, и он, прибегнув к помощи «ее Бога», победил. В 497 или 498 г. он вместе стремя тысячами своих воинов был крещен в православие в Реймсе епископом Ремигием (Сан-Реми). Заручившись, таким образом, поддержкой римского населения, он разбил ариан- визиготов, расширив свое королевство до Пиренеев. Бургунды вскоре тоже перешли в православие, отвергнув арианство, но все равно были завоеваны франками.

В 511 г. прошел первый собор Франкской Церкви в Орлеане, который де-факто явился собором национальной Церкви, где король играл роль императора. С тех пор Франкская Церковь, на словах чрезвычайно почтительная к Риму, на деле была независимой и оказывала громадное влияние не только в германских землях, но и в Италии.

Хотя Галльской Церкви под правлением Рима не удалось развить настоящей оригинальной богословской традиции, сравнимой, например, с африканской (Тертуллиан, Киприан, Августин), из ее недр вышло несколько хорошо образованных церковных писателей и поэтов.

Довольно сложно точно определить позиции различных протагонистов в этих спорах, которые начались еще до смерти блаж.

Такие взгляды, которые с еще большей последовательностью разрабатывались и развивались даже не самим блаж.

Преп. Иоанн Кассиан первым высказал возражения против ряда аргументов блаж. Августина, правда, не назвав его по имени. Но вскоре другой леринский монах — Викентий, брат свт. Люпия, епископа города Труа, — также начал скрытую атаку на августианизм, исходя уже из других предпосылок. Справедливо относясь в августианизму как к особому и в высшей степени индивидуальному христианскому учению, он указал на его противоречия с Преданием Вселенской Церкви. В своем знаменитом труде «Commonitorium» он выступил против монополии августинианской мысли, которая, как казалось, просто придавила всех его современников. Как писал Викентий, обязательно для всех лишь то учение, которое держится «повсюду, всегда и всеми» («quod semper, quod ubique, quod ab omnibus crediium esi»). Экзегетическому авторитету блаж. Августина Викентий противопоставляет, например, авторитет Оригена. На аргумент, что Августин «развил» догматы, леринский монах возражает, что каждое изменение формулировки «должно воистину быть развитием, а не трансформацией веры. Понимание, знание и мудрость должны расти и развиваться... в тех же догматах, в том же смысле, в том же значении» и всегда соответствовать критериям вселенскости, древности и консенсуса. Очевидно, что Викентий вдохновлялся взглядами на Предание, выраженными во II в. Тертуллианом и св. Иринеем Лионским. Также как и они, он использует круговой аргумент: Истина — это то, что повсеместно принято, а повсеместное христианское общение и единство невозможно вне истины. Викентий Леринский обличает монополизацию Предания и ссылается на тайну Св. Духа, сохраняющего Церковь на истинном пути. Несомненно, что чувство кафоличности и заботы о вселенском единстве, явленное «марсельскими монахами», могут быть объяснены восточными связями, установленными св. Иоанном Кассианом. Конечно, леринцы также ясно отвергают пелагианство и избегают любой лобовой атаки на самого Августина.

Непосредственные аргументы против предопределения и представления о полной порче человеческой природы вне крещения далее развивались Фаустом, игуменом Леринским, в течение 30 лет (433-462), а затем епископом Риезским (462-485). Отвергнув пелагианство, он тем не менее — совершенно в духе восточного богословия — ссылается на потомков Авеля — праведников и праведниц Ветхого Завета, в которых образ Божий оказался неистребимым и которые использовали свою свободу — даже до пришествия благодати Христовой — для выбора между грехом и праведностью.

Вскоре «марсельские монахи» столкнулись с мощной реакцией ав-густинианцев, которые нашли неожиданных союзников на Востоке. Стремясь защитить природное «добро» человеческого естества от авгу-стинианского пессимизма, Фауст употребил выражения, подчеркивающие целостность человеческой природы во Христе и Его подлинные человеческие характеристики и действия. При несколько поверхностном рассмотрении эти выражения могли использоваться для установления параллелизма между главной идеей пелагианства (автономии humanum'a) и строго «дифизитской» мыслью Феодора Мопсуэстийско-го и Нестория. К этому поверхностному параллелизму — который обходил восточную святоотеческую концепцию «синергии», т. е. сотрудниче-ствоа между благодатью и свободой — прибегли в Константинополе (в основном для политических целей) скифские монахи, которых возглавлял Иоанн Максентий. Стремясь уничтожить все остатки несторианст-ва и утвердить теопасхитские {т. е. утверждающие страдание Бога) формулы св. Кирилла — «Сын Божий пострадал во плоти», — они искали поддержки Римской Церкви, чей престиж был восстановлен в Византии во время правления императора Иустина I (518-527). Скифские монахи, вначале через посредничество Поссессора — африканского епископа, проживавшего в изгнании в Константинополе, — а затем и сами отправившись в Рим, обратились к папе Гормизде и потратили массу усилий на то, чтобы в умах иерархов как Востока, так и Запада Несторий ассоциировался бы с Пелагием, а Кирилл с Августином. В свете этого отождествления они потребовали осуждения Фауста Риезского как врага св. Кирилла и блаж. Августина — двух великих светил богословия Вселенской Церкви.

Папа Гормизда не высказал особого энтузиазма по поводу предложений скифских монахов. Тогда они прибегли к поддержке нескольких африканских епископов, проживавших на Сардинии в изгнании из оккупированного вандалами Карфагена. Африканцы всегда готовы были встать на защиту своего великого богослова — блаж. Августина. Один из них — Фульгентий, епископ Руспский — написал монументальное опровержение Фауста, в котором встал на самые крайние августинианские позиции о радикальном растлении падшей человеческой природы и полном бессилии свободной воли, без благодати неспособной ни к какому добру, приятному в очах Господа.

Деятельность скифских монахов и писания Фульгентия — хотя им пока и не удалось склонить Римскую Церковь к принятию теопасхитской формулы — сделали невозможным дальнейшее молчание галльского епископата по вопросу августинианства.

Епископом Арльским в то время был бывший леринской монах св. Це-зарий (503-542). Он полностью восстановил отношения с Римом, и с 514 г. ему был присвоен титул папского викария Галлии и Испании; он также установил регулярное сотрудничество с готскими королями Аларихом II Тулуз-ским (его власть в конце концов будет уничтожена франками) и особенно с Теодорихом (508-526). Последний, проживая в Равенне и контролируя Рим, в то же время поддерживал готскую власть над югом Галлии. При таких благоприятных условиях Цезарий стал широко известен как пастырь и проповедник. На соборе в Агде (506 г.) он провел ряд дисциплинарных реформ в духе Romanitas (римскости, имперскости), которые подтвердили независимость епископов от местной гражданской и юридической властей, провозгласили неотторжимость церковной собственности, ввели дисциплинарные правила для клириков (в том числе и целибат для священства) и утвердили сакраментальные обязательства для мирян (регулярное причащение, условия для брака и т. д.).

Ни сам св. Цезарий, ни римские епископы того времени не обладали достаточной богословской подготовкой для разрешения головоломки дебатов о благодати и свободе воли, начатых полемикой между св. Иоанном Кассианом и блаж. Августином. Но авторитет последнего был настолько высок на Западе и так часто поддерживался папскими посланиями, что вопрос не мог быть оставленным без внимания. Собор в Валенсе (528 г.), на

котором была высказана критика в адрес августинианства, остался незавершенным. Однако мысль блаж. Августина была официально поддержана в канонах собора в Оранже (529 г.). Их подписал св. Цезарий и только 12 других епископов: остальные либо не участвовали в спорах, либо принадлежали кантиавгустиновской оппозиции, поддерживавшей леринские традиции.

С 1-го по 8-й каноны собора в Оранже утверждают истинность авгус-тиновского учения о первородном грехе, т. е. что свобода потомков Адама нарушена и что они нуждаются в благодати даже для того, чтобы обрести «начало веры» («iniiium fidei») или желание спастись. Сама по себе падшая природа не способна сотворить никакое доброе дело, заслуживающее спасения. В канонах с 9-го по 25-й собраны цитаты из блаж. Августина, но также содержится и попытка смягчить крайний августинизм. Августинов-ские тексты, в которых особенно ясно утверждается предопределение или отрицается любая роль человека в стоянии в добре, в этой подборке не содержатся. Такое умолчание весьма знаменательно.

Относительная умеренность собора в Оранже обычно приписывается личному влиянию св. Цезария, который не забыл своего леринского образования. Ни св. Иоанн Кассиан, ни Фауст, так же как и ни одно из их писаний, не были напрямую осуждены. Писания св. Иоанна Кассиана, хотя с тех пор их часто называли «полупелагианскими», продолжали использоваться не только самим св. Цезарием при составлении его знаменитого монашеского правила, но и св. Бенедиктом Нурсийским и его преемниками. Почитаемый как святой на Востоке, Иоанн Кассиан также почитается как местный святой марсельской Церковью. Несмотря на то, что его имя было включено в каталог еретиков — составление которого приписывается кругу папы Геласия, — его авторитет не смог быть полностью уничтожен.

Тем не менее факт остается фактом: несмотря на свою умеренность, собор в Оранже, чьи решения были одобрены папой Бонифацием II, подтвердил особую роль блаж. Августина на Западе, таким образом обезоружив его критиков. Позже использование решений собора приведет к созданию многих богословских тупиков и трагических противоречий. В ретроспективе, наверное, можно сказать, что для авторитета блаж. Августина было бы гораздо лучше, если бы он не был таким абсолютным, таким эксклюзивным на Западе и если бы второразрядные богословы, какими были его ученики в V и VI вв., обращали больше внимания на подлинно кафолическое и избежавшее крайностей наследие леринских монахов и их ссылки на веру Церкви, содержимую «всеми, всегда и во все времена», — веру, которая никогда не может быть ограничена единственным местным толкованием, каким бы престижем и уважением ни пользовался его автор — такой, как блаж. Августин.

В IV в. в Кельтской Британии, так же как и в Галлии, существовало христианское меньшинство, тесно включенное в римский мир. Британцы принимали активное участие в жизни христианской Церкви: например, Пелагий был британцем. В провиции было три епископских кафедры: Эборакум (Йорк), Лондиний и Колония Линдиенсий (Линкольн).

Где-то между 397 и 401 гг. св. Ниниан построил первую христианскую церковь в Каледонии (Шотландии).

После 407 г. из-за постоянных вторжений варваров на континенте римские войска эвакуировали в Британию. Вскоре начались вторжения англов и саксов; к 441-442 гг. они завоевали значительную часть острова. Кельты отступали в Корнуолл, Уэлльс и в Бретань, оказывая захватчикам яростное сопротивление, которое было отражено в цикле легенд о короле Артуре.

Существуют легенды о распространении христианства в Шотландии; согласно одной из них, греческий монах св. Регул (Saint Rule) привез туда мощи св. апостола Андрея, обратил короля и построил церковь. Эта легенда связана с преданием, что св. Андрей проповедовал в Скифии, т. е. на Руси, и что шотландцы (скотты) являются родственниками скифов. Скорее всего, распространению легенды о св. Андрее помогли варяги, экспедиции которых проходили в средние века от Константинополя до Новгорода, Северной Европы и Исландии.

По некоторым источникам, в Ирландию (Иверния, Хиберния) в 432 г. из Рима был послан миссионер-епископ Палладий. Но настоящая заслуга в обращении Ирландии принадлежит мирянину (в начале его деятельности) св. Патрику (или, по- славянски, Патрикию). Его настоящее имя — Магонус Сукатус Патрикиус.

Будущий отец ирландского христианства был родом из британской романизированной христианской семьи. В 16 лет он был похищен «скоттски-ми» пиратами и провел 6 лет в качестве раба в Ирландии. В конце концов ему удалось бежать домой. Но вскоре (как он сам пишет в своей «Исповеди») ему было видение вернуться в Ирландию миссионером. До этого он съездил на континент и был посвящен в епископы в Озэре.

Епископ Патрик прибыл в Ирландию около 432 г. и оставался там до своей кончины (около 460 г.). За эти годы он крестил многие тысячи людей и создал в Ирландии церковную структуру, основанную, как и на континенте, на епархиальном принципе.

Но после вторжения саксов и англов, когда Британия и Ирландия оказались отрезанными от внешнего мира, в Церкви постепенно проходила реорганизация. В то время Ирландия не знала городов: население жило в хуторах и небольших деревушках. Поэтому если в Империи епископы были связаны с городами, то ирландская Церковь оказалась организованной вокруг монастырей. Даже приходов там практически не было.

Настоящая власть в Церкви была в руках аббатов-игуменов. Изредка аббаты получали епископское посвящение, но, как правило, епископы обычно проживали в монастырях под началом игуменов и довольствовались лишь сакраментальной функцией. По некоторым сведениям, игумены также совершали рукоположения.

В темные для Британских островов V-VI вв. кельтская Церковь сохранила монополию на культуру. Кельтские монахи и клирики создали даже целую главу в латинской литературе — правда, нужно отметить, что кельтская латынь весьма отличалась от классической.

Нужно отметить и кельтскую монашескую традицию — ее подлинность и исключительность. В некоторых общинах были сотни, а то и тысячи монахов. Во многом кельтская аскетическая традиция являет родство с сирийским монашеством, правда, с поправкой на местные климатические условия. Для смирения плоти практиковались многочасовые воздевания рук, тысячи поклонов, длительные погружения в холодную воду.

Ирландских монахов роднит с их сирийскими собратьями и то, что они были самыми активными и самыми успешными миссионерами. Их миссия разворачивалась в Западной Европе, и об этом пойдет разговор ниже.

Кельты были чрезвычайно верны своей традиции, несмотря на многие ее весьма странные особенности, и отказывались принять римский образец. Британия вернется в орбиту римского христианского мира лишь в правление папы Римского Григория Великого в VII в.

4.

В римской Испании христианство прочно утвердилось к IV веку. Вспомним епископа Осия Кордубского — советника императора Константина и героя Никейского Собора. Испанские епископы твердо держались никейско-го православия. Однако испанское христианство было разделено в связи с присциллианизмом — сектой, в которой соединялись гностицизм и монашеский аскетизм. Споры, связанные с присциллианизмом, продолжались до 563 г., когда вопрос был окончательно закрыт на соборе в Браге.

В начале V в. Испания была завоевана различными германскими племенами. К середине V в. всех их победили ариане- визиготы. Лишь часть территории осталась занята племенами суэви, которые, правда, вынуждены были оставить свое язычество и принять арианство. Некоторые из арианских королей Испании устраивали гонения на православных, но в целом ситуация была терпимой.

Около 550-555 гг. король суэви обратился в православие. Вскоре после этого в Испанию прибыл монах из Паннонии Мартин, впоследствии посвященный в митрополиты города Брага. Он привез с собой дух восточного монашества и положил начало созданию серьезной богословской антиарианской литературы, показавшей интеллектуальное превосходство кафолического священства и облегчившей обращение в православие готской аристократии.

Около 580 г. обратился в православие Херменегильд — сын короля Леовигильда, оставшегося верным арианству. Началась гражданская война. Ариане взяли верх, и в 585 г. Леовигильд казнил своего сына. Началось кровавое гонение на православных. Но дело ариан уже было проиграно: после смерти Леовигильда его сын и наследник Рекаред (586-601) на соборе в Толедо (589 г.) торжественно перешел в православие и объявил его религией своего королевства.

На этом же соборе в Символ веры было включено словоFilioque (a Patre Filioque procedii) — т. е. «(Духа) от Отца и Сына исходящего». Смысл этой интерполяции несомненно коренился в борьбе с арианством. Испанцы лишь хотели подчеркнуть Божество Сына. Никто и представить себе не мог, что они не имели права этого делать, и что из этого выйдет. Вскоре Filioque было воспринято и франкской Церковью.

Нам осталось поговорить еще об Африке — знаменитой и влиятельной Церкви с богатыми богословскими традициями. Но и там были свои кризисы — связанные прежде всего с новацианами и донатистами. Из-за этих постоянных расколов Церковь была значительно ослаблена.

В 432-439 гг. около 80 тыс. вандалов, возглавляемых королем Гайзе-риком, вторглись в Африку из Испании, где они уже успели пробыть некоторое время. В 435 г. имперское правительство в Равенне было вынуждено признать их «федератами».

Вандалы были обращены в арианство готами, но, в отличие от веротерпимых готов, они начали кровавые гонения на православных — всех, кто отказывался присоединиться к их церкви, возглавляемой собственным патриархом. Церковь была фактически запрещена, тысячи убиты, десятки тысяч изгнаны.

Кульминация гонений была при короле Хуннерике (477-484 гг.). Известна история про созванный им богословский диспут. Было объявлено, что это единственный и последний шанс православных доказать свою правоту. На диспут собралось 466 православных епископов. Председательствовал король и вандальский патриарх Сирила. Епископам- кафоликам удалось лишь прочитать письменное исповедание своей веры, после чего их сразу объявили проигравшими, а Кафолическую Церковь объявили вне закона. Храмы были либо закрыты, либо переданы арианам, рукоположения были запрещены — как и все отправления культа. Богослужебные книги были уничтожены. Епископы, отказавшиеся перейти в арианство, были подвергнуты пыткам, убиты, приговорены к каторжным работам и изгнанию. Многим удалось обосноваться на Корсике. Гонения продолжались и при преемниках Хуннерика. Лишь король Хильдерик (523-530 гг.), обеспокоенный тем плохим «имиджем», который создавали ему православные эмигранты, вновь разрешил возвращение изгнанников и деятельность Православной Церкви — это был дипломатический шаг, направленный на улучшение отношений с Империей. В 525 г. даже прошел «Всеафриканский собор», на котором присутствовало 60 православных епископов.

К сожалению, в 530 г. процесс возвращения к православию был прерван — арианин Гелимер (внук Гейзерика) поднял мятеж, сверг Хильдери-ка и провозгласил себя королем. Но у Империи уже были силы ответить: экспедиционная византийская армия, посланная Юстинианом и возглавляемая гениальным полководцем Велизарием, в блестящей 6- месячной кампании (533-534) разгромила вандалов и восстановила римскую власть. Плененного Гелимера провели с триумфом по улицам Константинополя, а все мужское взрослое вандальское население было или вырезано, или продано в рабство.

Православная Церковь была вновь утверждена как государственная религия, арианство и донатизм были запрещены.