<<
>>

Г Л А В А 7:ОРГАНЫ ЦЗАН И ОРГАНЫ ФУ. ФУНКЦИИ ПОЛОСТЕЙ, ЖИРА, ПЕРЕГОРОДОК И ПЛЁНОК.

Цитаты из канонов.

Сердце представляет собой господина, который занимается управлением. Одухотворённый свет исходит из него. Лёгкие являются чиновником, который распространяет волю господина, это источник упорядочивания и ритма.

Печень - это предводитель военного ведомства. Она задумывает планы, вырабатывает замыслы. Желчный пузырь выполняет обязанности цензора: определяет и выносит решения.

Пространство по середине груди, на уровне сосков, шань-чжун (на этом месте находится канальная точка шань-чжун) представляет собой посыльного. Из этого места приходит радость и счастье. Селезёнка и желудок выполняют функцию хранилища запасов питания, и отсюда приходит ощущение пяти вкусов. Толстая кишка выполняет функцию пути для передачи пищи, здесь совершается трансформация. Тонкая кишка занимается приёмом и накоплением. Здесь происходит переваривание предметов пищи. Почки дают силу, отсюда в человеке возникает умение и сноровка. Три обогревателя сань-цзяо - это орган, который прочищает застои и завалы, он является основой для циркуляции воды в организме. Мочевой пузырь выступает в роли столицы округа-чжоу, здесь накапливаются жидкости организма, он обладает способностью трансформировать дыхание-ци.

Сердце является корнем-причиной жизни, оно представляет собой трансформацию духа-Шэнь. Цветок сердца - это лицо, а плодами сердца (дословно: наполнение, полнота, предел развития) являются кровеносные каналы. Сердце по своей природе - это сверх-ян внутри субстанции ян. Оно представляет собой дыхание-ци лета.

Лёгкие представляют собой корень-причину дыхания-ци; это орган, в котором обитает душа-по. Цветком лёгких являются волосы на теле, а плод лёгких - это кожа. Лёгкие представляют собой сверх-инь внутри субстанции инь. Лёгким соответствует дыхание-ци осени.

Почки управляют пассивностью в организме. Они являются корнем- причиной накопления и сохранения.

В почках помещается семя-цзин. Цветком почек являются волосы на голове, а плоды почек - это кости. Они представляют собой малую субстанцию инь внутри субстанции инь. Почкам соответсвует дыхание-ци зимы.

Печень является корнем-причиной нарушения границ, устранения пределов. В ней обитает душа-хунь. Цветами печени являются ногти, а плодами печени являются сухожилия. Печень рождает кровь и дыхание- ци. Она представляет собой малую субстанцию инь внутри субстанции ян. Ей соответствует дыхание-ци весны.

Селезёка, желудок, толстая кишка, тонкий кишечник, три обогревателя (сань-цзяо) и мочевой пузырь являются корнем-основой для хранения и переработки пищевых продуктов, попадающих в организм. В них обитает способность к питанию-ин. Они называются сосудами-ци и обладают способностью перевари-вать «нечистую» пищу, отделяя «грязное» начало от «чистого». Они являются проводниками вкусовых ощущений; посредством их осуществляется отправление функций и сообщение между органами-цзан. Цветами для этих органов являются губы и место, которое соответствует точке сы-бай (2 точка канала желудка). Плодами этих органов являются мышцы. Это крайнее выражение субстанции инь. Они соотносятся с дыханием-ци, соответствующим стихии почвы. В трактате «Су-вэнь чао» или «Подражание канону «Вопросы о простейшем» говорится о селезёнке, желудке, толстой кишке и других вышеназванных органах, что они соотносятся с дыханием-ци стихии почвы. Но возникает подозрение, что данное место обусловлено ошибками при переписывании. Так как говорится следующее: "Селезёнка - это корень-основа хранения и накопления. Здесь находится способность организма к питанию органов. Цветами её являются губы и место точки сы-бай. Плоды её - это мышцы. Она представляет собой крайнее выражение субстанции инь. Ей соответствует дыхание-ци стихии почвы. Желудок, толстая кишка, тонкий кишечник, сань-цзяо, мочевой пузырь, - способны переваривать грубые продукты, они передают вкусовые ощущения и удаляют из организма отходы». Деятельность всех одиннадцати внутренних органов определяется состоянием работы желчного пузыря.

Пять органов-цзан сохраняют дыхание-ци семени-цзин (под этим подразумеваются такие тончайшие характеристики, которые определяют паттерны реакций организма на объекты-уровни внешнего мира, такие как цвет, звук, осязание и т.д.), они не дают ему уходить- опорожняться (иероглиф «се», который обозначает так же опорожнение как один из основных приёмов воздействия на организм), поэтому эти органы полны, но не могут переполниться (иероглиф «ши», который обозначает так же патологическое наполнение как причину заболевания).

Шесть органов-фу проводят и трансформируют продукты, в них попадающие, но не сохраняют их. А потому они всегда переполняются, но не являются полными до предела.

Печень "умирает" во время действия знаков десятеричного цикла ГЭН и СИНЬ. Сердце "умирает" во время действия знаков ЖЭНЬ и ГУЙ. Селезёнка "умирает" во время действия знаков ЦЗЯ и И. Лёгкие умирают во время действия знаков БИН и ДИН. Почки "умирают" во время действия знаков У и ЦЗИ.

Небесное дыхание-ци попадает в лёгкие, а Земное дыхание-ци попадает в горло и желудок. Дыхание-ци ветра попадает в печень, дыхание - ци

грома попадает в

сердце, дыхание - ци злаков

попадает в селезёнку, дыхание-ци дождя попадает в почки. Шесть меридианов-цзин представляют собой потоки, а кишечник и желудок - это море. Девять отверстий человеческого тела - это место, где ци сообщается с внешним миром.

Кислое попадает в печень, острое попадает в лёгкие, горькое попадает в сердце, солёное попадает в почки, сладкое попадает в селезёнку.

Сердце производит непроизвольное восклицание; лёгкие производят кашель; селезёнка производит глотание; печень производит речь; почкам соответствует зевание и чихание; желудок производит икоту и отрыжку, производит страх; толстая кишка и тонкий кишечник выпускают газы. Когда переполняется нижний обогреватель, то образуется вода. Когда мочевой пузырь плохо работает, то возникают задержки мочи, а если он не подчиняется управлению, то возникает недержание мочи. Желчный пузырь генерирует гнев.

Когда дыхание дыхание-ци семени-цзин соединяется с сердцем, то образуется состояние радости. Когда оно соединяется с лёгкими, то образуется состояние горя. Когда оно соединяется с печенью, то образуется печаль-досада, а когда оно соединяется с селезёнкой, то возникает состояние страха. Когда дыхание-ци семени-цзин соединяется с почками, то возникает состояние физической боязни.

Жар плохо действует на сердце. Сухость плохо действует на лёгкие. Ветер плохо действует на печень.

Избыток влаги разру-шает селезёнку. Холод вредит почкам.

Сердце образует пот. Лёгкие образуют слизь в носовой по-лости. Печень образует слёзы. Селезёнка образует слюну. Почки образуют мокроту в горле.

Острое приводит в движение дыхание-ци. Поэтому, при заболеваниях лёгких нельзя есть много острого. Солёное приводит в движение кровь. Поэтому, при заболеваниях крови нельзя есть много солёного. Горькое приводит в движение кости и потому при заболеваниях костей нельзя много есть горького. Сладкое приводит в движение мышцы и потому при заболеваниях мышц не следует много употреблять в пищу сладкого.

Кислое приводит в движение сухожилия, значит при за болеваниях сухожилий нельзя есть много кислого.

Сердце сохраняет в себе дух-Шэнь. Лёгкие сохраняют в себе душу- по, печень сохраняет в себе душу-хунь. Селезёнка сохраняет в себе разум-и. Почки сохраняют в себе эмоциональные импульсы-чжи.

Сердце управляет каналами-май. Лёгкие управляют кожей. Печень управляет сухожилиями. Селезёнка управляет мышцами. Почки управляют костями.

У печени сосуды натянутые сянь-май. У сердца сосуды изогнутые гоу- май. У селезёнки сосуды переменные дай-май. У лёгких сосуды тонкие, как волоски, мао-май. У почек сосуды твёрдые, как камень, ши-май («Су-вэнь»). [прим.ред.: здесь, наверное, скорее говорится о

соответствии пульсации сосудов органов с характеристикой пульса в цунь-коу].

Когда сердце маленькое, тога состояние нормальное, а ложное се не в состоянии причинить ему вред, зато легко вред может причинить печаль. Когда сердце большое, тогда печаль не в состоянии причинить вред ему, но зато патогенные факторы ложного се легко могут повредить сердце. Когда сердце расположено высоко, тогда происходит наполнение лёгких, в результате чего человек становится внутри рассеянным, несобранным, склонным к забывчивости, ему трудно вступать в разговоры. Когда сердце расположено низко, тогда оно выходит за границы правильного расположения внутренних органов и легко причинит ему вред действием патогенного холода.

Легко в этом случае человека напугать словами. Когда сердце твёрдое, тогда внутренние органы спокойны и крепко держатся на своих местах, стабильно выполняя свои функции. Когда сердце хрупкое, тогда организм склонен к заболеваниям диабетом и желтухой, а так же к возникновению воспалительных процессов во внутренних органах. Когда сердце прямое и открытое, тогда оно действует правильно и трудно ему причинить вред. Если же сердце уклончивое, неискреннее, тогда оно беспокоится и не придерживается единства, не способно управлять организмом достойно.

Когда лёгкие маленькие, тогда следует мало пить, чтобы не появилось состояние одышки и астмы. Когда лёгкие большие, тогда следует много пить, а организм склонен к заболеваниям с онемением грудной клетки, онемением горла, удушьем. Когда лёгкие расположены высоко, тогда дыхание-ци понимается вверх и появляется одышка и кашель. Когда лёгкие расположены низко, тогда вход в желудок начинает давить на лёгкие, в результате чего в нижней части боковой области грудной клетки ощущаются боли. Если лёгкие твёрдые, тогда человек не будет страдать от кашля и удушья. Когда лёгкие хрупкие, тогда легко будут возникать заболевания, больной будет страдать диабетом и желтухой сяо-дань. Если лёгкие действуют прямо и правильно, без отклонений, тогда они в нормальном состоянии и заболевание вряд ли сможет развиться. Если лёгкие отклоняются от нормы, тогда в боковой части грудной клетки будут возникать боли.

Если печень маленькая по размеру, тогда орган находится в нормальном состоянии, и в боковой части брюшной полости не будет возникать заболевания. Если же печень большая, тогда она теснит желудок и давит на пищевод, вызывая неприятные ощущения в области диафрагмы, в результате чего ощущаются боли в нижней части в боку. Если печень расположена высоко, тогда она передавливает пищевод во входе в желудок, в результате чего в боку будет возникать томительное ощущение и затрудняется дыхание. Если печень расположена низко, тогда она теснит желудок, в результате этого под рёбрами возникает пустота, а потому патогенные факторы могут легко воздействовать на организм.

Если печень крепкая, тогда орган здоров и ему трудно причинить вред. Если печень хрупкая, то и заболевания возникают легко. Если печень выполняет свои функции без отклонений, действует прямо, тогда она будет здорова и ей трудно будет нанести какой-либо вред. Если же существует отклонение от нормального функционирования печени, тогда возникают боли в боку под рёбрами.

Если селезёнка маленького размера, тогда орган здоров, и ей трудно будет нанести вред, патогенные факторы не воздействуют на неё. Если селезёнка большая, тогда она давит на нижние рёбра, вызывая боль, и человек не может совершать резких движений. Если селезёнка расположена высоко, тогда рёбра давят друг на друга, в результате чего человек ощущает боль. Когда селезёнка расположена низко, тогда внизу она ложится на толстую кишку, и данный орган страдает и заболевает. Если селезёнка крепкая, тогда орган в хорошем состоянии и трудно нанести ему вред. Если селезёнка хрупкая, тогда она легко может заболеть. Когда она правильно выполняет свои функции, тогда орган работает легко, и болезнь вряд ли сможет развиться. Если селезёнка отклоняется от правильного функционирования, тогда он наполняется и опухает.

Если почки маленького размера, тогда орган спокоен и ему трудно причинить вред. Если почки большого размера, тогда они склонны к болезни, и человек ощущает боли в области поясницы, ему трудно нагибаться вперёд и распрямляться; на него могут легко подействовать патогенные факторы. Если почки расположены высоко, тогда страдает спина и ощущаются боли в области позвоночника так, что трудно нагибаться и выпрямляться. Если почки расположены низко, тогда болит поясница и крестец, и человек с большим трудом нагибается и выпрямляется, у него образуется «лисья грыжа» (ху-шань). Если почки крепкие, тогда человек не страдает от болей в пояснице и области спины. Если почки хрупкие, тогда человек склонен к заболеваниям, а почки можно легко повредить. Если почки выполняют свои функции без отклонений, тогда они действуют легко, а если в деятельности почек наблюдаются отклонения, тогда страдает и болит поясница и крестец.

Желудок представляет собой море, в которое поступают продукты, попадающие в организм. Канал чун-май представляет собой море, в которое стекаются 12 меридианов-цзин. Желчный пузырь представляет собой море, где собирается дыхание-ци организма. Головной мозг представляет собой море, где собирается весь костный мозг организма.

Если имеется место переизбыток в ци-хай (море дыха-ния-ци), тогда ци наполняет тело, в результате этого ощущается стеснение в грудной клетке, затрудняется дыхание, лицо краснеет. Если в ци-хай наблюдается недостаток, тогда дыхания-ци не хватает даже для того, чтобы произносить слова. Если имеется переизбыточность в море крови (сюэ-хай), тогда тебе кажется, что тело у тебя слишком большое, возникают приступы гнева, и ты не можешь понять, где у тебя болит. Если в море крови наб-людается недостаточность, тогда тебе постоянно кажется, что у тебя очень маленькое тело, чувствуешь раздражение, не можешь понять, где у тебя болит. Если имеется переизбыточность в море питья и пищи, тогда у тебя пучит живот. Если есть недостаточность там - то ощущаешь постоянно голод и никак не можешь насытиться, принимая любые количества пищи. Если в море костномозговом имеется переизбыточность, тогда тебе легко напрягаться, делать работу, так как у тебя много силы. Если же там возникает недостаточность, тогда голова кружится, а в ушах слышится шум, ощущается ломота в области голеней, в глазах рябит, падает сила зрения, лень делать усилия, постоянно хочется спокойно лежать («Лин-шу цзин» или «Канон об оси духа-лин»).

Удручённость, печаль, задумчивость, слишком много реше-ний, - всё это наносит вред деятельности сердца. Если тело страдает от холода и при этом пьёшь холодное, тогда наносишь вред лёгким. Гнев, ярость, раздражение, неотходчивость, - всё это наносит вред деятельности печени. Избыточное питьё и пища, переутомление и усталость после еды, вредят деятельности селезёнки. Когда тебе приходится напрягать силы в воде, то это вредит деятельности почек («Нань цзин»).

Символическое соответствие внутренних органов Небу и Земле.

В человеческом организме голова является почитаемым объектом (дословно: устремлена к Небу), а ноги достойны пренебрежения

(дословно: тяготеют к Земле). Таково распределение Неба и Земли в человеческом организме (аллюзия на философскую часть «Книги перемен» - «Си-цы-чуань» или «Сопровождающий комментарий», который начинается словами: «Небо достойно почитания, а Земля низка...»).

Селезёнка и желудок представляют собой дитя и мать и их характеристики соответствуют ци триграмм гэнь-гуа и дуй-гуа (гора и водоём). Печень и желчный пузырь управляют гневом и движением, и они соотносятся с триграммами чжэнь-гуа и сюнь-гуа (гром и ветер- дерево). Сердце расположено высоко, а почки лежат низко; таким образом, они сооотносятся между собой как триграммы ли-гуа и кунь-гуа (огонь и вода). Человеческий организм похож по своей структуре на взаимодействие восьми триграмм. Как велика по своей мудрости «Книга перемен»! (Хуа Бо-жэнь). [прим.ред.: практически, можно видеть, что ручные меридианы соотносятся с ритмом десяти небесных ветвей, а каналы ног соответствуют ритму двенадцати лунных месяцев земного календаря].

Статус внутренних органов цзан и фу.

В трактате «Нэй цзин» двенадцать внутренних органов соотносятся с почитаемыми и малопочитаемыми местами в социальной иерархии. Следовательно, органы-цзан представляют собой старших людей внутри рода, ибо каждый хранит в себе дух-Шэнь, душу-хунь, душу-по, разум-и и эмоцию-чжи, а потому представляют собой хранилище пресветлого духа (Шэнь-мин). Они перемещают его наверх, посылают его вниз. И если вниз уходит слишком много, тогда человек перетруждает своё сердце.

Органы-фу можно сравнить со слугами, живущими в семье. Они спокойно существуют, не обладая знаниями, и только принимают приказы от вышестоящих. Каждый из них выполняет свою функцию, которая находится в его ведении. Они закрывают и открывают двери, проводят гостей, удаляют мусор и экскременты, прочищают клозеты. И

о них говорят, что употребляют их физические силы. В семье поочерёдно работают сердце и почки, они подобны хозяину и хозяйке в семье; им соответствуют триграммы кань-вода и ли-огонь. Вода и огонь представляют их корень-основу. Для использования пресветлого духа (Шэнь-мин) не существует ни места, ни тела. И разве может врач не размышлять относительно места и функции в организме сердца и почек? («Фэн-ши цзинь-нан» или «Парчовый мешочек господина Фэна»).

Толкование смысла названий органов цзан и фу.

Иероглиф «лёгкие» по своей этимологии восходит в понятию «рынок», так как сто артерий встречаются в этом месте, потому они так и называются.

«Сердце» по своей этимологии восходит в значению «глубокий, потаённый», представляет собой потаённое убежище отшельника, которому все высказывают почтение.

Иероглиф «печень» восходит к значению «палка», так как по своей природе они больше находятся в движении и редко бывают спокойны. И потому похожи на палку, которая погоняет все остальные внутренние органы.

"Селезёнка" по своей этимологии восходит к понятию «раб, помощник», так как она способствует дыханию-ци желудка переваривать пищу.

«Почки» по своему звучанию -»шэнь», восходят к иероглифу «жэнь», который значит «исполнять обязанности, отвечать», так как почки управляют костями и отвечают за дела, которые творятся во всём организме. Таким образом, сила и слабость организма связана с состоянием почек. В трактате «Цзя-и цзин» говорится, что почки по своему значению близки к иероглифу «инь», который означает «тащить, тянуть, двигать», так как почки способны тянуть и двигать через костный мозг в костях. В трактате «Вэй-янь» или «Опасные назидания» говорится, что почки-шэнь это то же, что и дух-Шэнь, который записывается другим иероглифом. Так как почки являются самым чудесным предметом в организме.

Желчный пузырь-дань - это тоже самое, что и иероглиф «дань», обозначающий «нести на плечах, поднимать, ставить вертикально».Так как желчный пузырь даёт способность человеку хорошо стоять вертикально, поддерживать равновесие. В трактате «Вэй-янь» говорится, что желчный пузырь "дань"- это то же, что и «дань», который обозначает «тихий, пресный, определённый, чистый», так как это орган, который обычно находится в спокойном, тихом состоянии; он успокаивает, но не передаёт движения.

Иероглиф «вэй-желудок» близок по написанию к иероглифу «хуй- накапливаться», так как именно здесь скапливаются 5 вкусов, и нет ничего такого, что бы не смог вместить желудок; он символизирует стихию почвы, которая трансформирует десять тысяч вещей.

Кишка-чан символизирует и напоминает иероглиф «чан», который обозначает «беспрепятственное прохождение, спокойное и хорошее состояние», так как кишечник является путём, по которому идут свободно и беспрепятственно злаки и питьё, попадающие в организм.

Пан (первая часть слова «пан-гуан», которое обозначает «мочевой пузырь») означает поперечно расположенную часть мочевого пузыря, которая непосредственно связана с наружными половыми органами, так как она представляет собой путь для продвижения воды. Гуан (вторая часть слова «пан-гуан») обозначает «истончение материи, в результате чего образуется свет» (так как составляющая иероглифа «гуан» обозначает «свет»). Составленое из иероглифов слово «пан-гуан» обозначает орган, в результате наполнения и опустошения которого происходит очищение путей организма, по которым проходит вода. Он собирает воду из всего организма и обладает способностью накапливать эту воду в себе, которая переходит непосредственно в пузырь, из которого она в виде мочи выделяется из организма.

Перикард - «синь-бао-ло» (дословно: это обвёртывающий канал), охраняет сердце и не позволяет гряному дыханию-ци попадать в область сердца, нарушая его деятельность. Он действительно напоминает стену, которая окружает дворец правителя («Фэн-ши цзинь-нан» или «Парчовый мешочек господина Фэна»).

Сообщение между собой органов цзан и фу.

В трактате «У-цзан чуань-цзо лунь» или «Трактат о сообщении между собой внутренних органов» говорится: «Сердце непосредственно

сообщается с желчным пузырём; когда в результате заболевания сердца у больного возникает нервная депрессия, то следует согревать желчный пузырь. А если при заболевании желчного пузыря больного колотит в лихорадке и ознобе, у него припадки бешенства и ярости, то следует восполнять канал сердца. Печень непосредственно сообщается с толстой кишкой; при заболеваниях печени следует достигать хорошего прохождения и функционирования толстой кишки. А при заболеваниях толстой кишки следует успокаивать печень. Селезёнка непосредственно связана с тонкой кишкой; при заболеваниях селезёнки нужно опорожнять стихию огня тонкой кишки, а при заболеваниях тонкой кишки следует опорожнять стихию почвы селезёнки. Лёгкие непосредственно связаны с мочевым пузырём; и при заболеваниях мочевого пузыря следует очищать-охлаждать лёгкие, а при заболевании лёгких следует очищать и улучшать деятельность мочевого пузыря. Почки непосредственно связаны с тремя обогревателями; а потому, при заболеваниях почек, следует регулировать деятельность трёх обогревателей. При заболевании трёх обогревателей следует восполнять деятельность почек.Такова тайна единства деятельности организма («И-сюэ жу-мэнь» или «Введение в медицинское учение»).

Соответствие пяти органов-цзан пяти элементам.

Место знака У двенадцатиричного земного цикла находится наверху, и стихия огня расцветает во время, соответствующее этому знаку; а в человеческом организме ему соответствует сердце. А потому сердце занимает в организме высокое положение. Место, соответствующее знаку ЦЗЫ, находится внизу; и стихия воды достигает расцвета во время, которое соответствует знаку ЦЗЫ. В человеческом организме ему соответствуют почки, и потому почки расположены в нижней части туловища. Место, которое соответствует знаку МАО, находится слева; и стихия дерева достигает своего расцвета именно в это время. В человеческом организме этому знаку соответствует печень. Потому-то печень и расположена слева. Место, которое соответствует знаку Ю, располагается справа; и стихия металла достигает своего расцвета именно в это время. В человеческом организме ему соответствуют лёгкие. Потому лёгкие располагаются справа. Середина - это место, которое занимает почва. Почва находится на уровне знака ВЭЙ, а в человеческом организме с почвой соотносится селезёнка и желудок, а потому они и расположены в центре. Таким образом распределены места пяти элементов («И-чжи сюй-юй» или «Пояснение медицинских вопросов»).

Внешняя форма пяти органов-цзан.

Зубы - это концентрация костей. Наружные половые органы - это концентрация энергии сухожилий. Язык - это концентрация энергии мышц. Ногти - это концентрация энергии вен. Рисунок на коже - это концентрация энергии волос на коже. Почки управляют костями и если выпадают зубы, то это значит, что почки действуют недостаточно. Печень управляет сухожилиями, и если наружные половые органы не способны напрягаться, то это значит, что печень действует плохо. Селезёнка управляет мышцами, и если язык не различает вкусовых ощущений, то это значит, что деятельность селезёнки неудовлетворительна. Сердце управляет кровеносными сосудами, и если у ногтей плохой внешний вид, то это означает, что сердце действует плохо. Лёгкие управляют волосами на коже, и если на коже много морщин и они глубокие, это значит, что деятельность лёгких переживает период упадка. Для людей пожилого возраста такие проявления закономерны, а вот для людей зрелых лет - это признак явной патологии.

Таким образом, по внешнему виду можно определять состояние внутренних органов («И-шэнь» или «Медицинские исследования»).

Соответствие расположения меридианов на руках и ногах внутренним органам цзан и фу.

Почему двенадцать меридианов распределяются по своему положению на ручные и ножные? Это связано с тем, что в зависимости от их иньской или янской природы, они направлены вверх или вниз, а потому располагаются на руках или на ногах. Каналы ручных меридианов начинаются на руках, а каналы ножных меридианов начинаются на ногах. Ручные меридианы управляют верхней частью организма, а ножные меридианы управляют нижней частью организма. таким образом, ручные и ножные меридианы распределяются между верхом и низом. Подобно тому, как в «Книге перемен» Небесное по своей природе является родственным верху, а Земное по своей природе родственно низу. В трактате «Су-вэнь» в главе о циркуляции ци говорится: »Сердце, лёгкие, перикард, - расположены выше диафрагмы, а потому им соответствуют ручные меридианы; печень, селезёнка и почки расположены ниже диафрагмы, и потому им соответствуют ножные меридианы». Таким образом, в зависимости от принадлежности к инь или ян, распределяются меридианы определённых органов, образуя единую систему («И-чжи сюй-юй» или «Пояснение медицинских вопросов»).

То, к чему стремится дух-Шэнь органов-цзан.

Каждый орган-цзан имеет свой дух-Шэнь. И для каждого типа духа- Шэнь предпочтительны свои предметы-объекты, каждый стремится к своим целям, к удовлетворению своих желаний. И если, например, у определённого органа-цзан недостаточно дыхания-ци семени-цзин, тогда недостающее можно восполнять через определённый вкус, тем самым помогая определённому органу.

Так, например, у беременных женщин наблюдается недостаточность печени и почек, потому они питают пристрастие к кислой и солёной пище. У пожилых людей наблюдается ослабление семени-цзин и крови, потому-то они любят есть мясную пищу. Во всех случаях, если больной человек питает пристрастие к какой-нибудь пище, то следует лишь регулировать его питание, но нельзя лишать его этой пищи. Если долгое употребление лекарства утомило больного, тогда можно облегчить его состояние тем, что на время можно прекратить приём лекарств и следует подбирать продукты, которые нравятся ему на вкус. Ибо, если происходит расцвет дыхания-ци желудка, тогда он в течении долгого времени будет способен питать семя-цзин и дух-Шэнь. Если состояние больного таково, что невозможно обойтись без употребления лекарств, то в этом случае следует регулировать вкус принимаемых им лекарств, чтобы больной принимал их легко, иначе они могут повредить дыханию- ци желудка. Если этого не знать и лишать больного пищи, к которой стремится дух-Шэнь определённого органа, пытаясь укрепить дыхание-ци желудка посредством дальнейшего приёма лекарств, то эти лекарства принесут ещё больший вред дыханию-ци желудка, тем самым будет уничтожен источник пищеварения, а болезнь обострится с ещё большей силой. Тогда трудно тебе будет устранить заболевание ,успокоить дух-Шэнь! («Фэнь-ши цзинь-нан» или «Парчовый мешочек господина Фэна»).

Если больного тянет есть штукатурку, значит у него забо-левание селезёнки. Если больной хочет есть золу, то у него за-болевание сердца. Если больной питает пристрастие к бумаге, значит у него заболевание лёгких. Если больной стремится пить холодную воду, значит у него заболевание почек. Если заболевает какой-либо орган-цзан, то он стремится удовлетворить свою потребность и привести себя в нормальное состояние, употребляя с пищей предмет с подходящим ему вкусом. Во всех случаях, когда есть стремление принимать в пищу какие-то вещи, ситуация именно такая («И-шэнь» или «Исследования по медицине»).

ОРГАН-ЦЗАН: Л Ё Г К И Е .

Лёгкие - это орган передаёт и распространяет, они упоря-дочивают и задают ритм. Они состоят из 4 долей и прикрепляются в районе 3 грудного позвонка. В лёгких имеется 24 пустых отдела, которые двигают дыхание-ци разных органов. Таким образом органы-цзан получают возможность развиваться. Лёгкие закрывают сердце, и в соответствующем им меридиане много дыхания-ци и мало крови. Плодом деятельности этого органа является кожа, а цветком, расцветающим из лёгких, являются волосы на коже. Отверстие на теле, которое соответствует лёгким - это ноздри.

В трактате «Нань цзин» говорится, что вес лёгких составляет 3 цзиня и 3 ляна. Они состоят из 6 частей (дословно: долей) и 2 долек (дословно: ушек). То есть, всего в них насчитывается 8 долей. В лёгких сохраняется душа-по.

Хуа Юань-хуа говорит, что лёгкие являются источником жизненного дыхания-ци, а потому представляют собой зонт (имеется в виду одновременно и созвездие с одноимённым названием, одно из 28 созвездий) над всеми пятью органами-цзан, накрывая их сверху; лёгкие пусты внутри, как соты в гнезде у диких пчёл, а внизу у них нет сквозных отверстий. Когда человек вдыхает, лёгкие наполняются, а когда производит выдох, лёгкие опустошаются. Они управляют движением и трансформацией «чистых» и «грязных» веществ в организме. Лёгкие представляют собой кузнечные меха организма (Ли Ши-цай).

У новорожденного младенца только лёгкие являются закон-ченными в строении и готовыми к функционированию. Потому, лишь только он нисходит в мир, то тут же способен дышать и кричать, тем самым контролируя своё жизненное дыхание-ци. Лёгкие являются корнем- основой человеческой жизни. Когда завершается формирование печени, человек получает способность полноценно видеть и воспринимать мир. Когда завершатся формирование селезёнки, тогда человек получает способность усваивать любую пищу. Когда завершается формирование сердца, человек получает способность смеяться и разговаривать. Когда завершается формирование почек, человек получает способность устойчиво ходить и стоять. Когда завершается развитие человека, у него появляются зубы мудрости, и это значит, что организм человека полностью сформировался. А прежде всех у человека формируются лёгкие, точно так же, как и прекращают действовать они в последнюю очередь. А пока у человека существет не прекращается дыхание, то до тех пор он и не умирает («И-шэнь» или «Исследование по медицине»).

ОРГАН-ФУ: ТОЛСТАЯ КИШКА.

Толстая кишка играет роль проводника, в ней происходят изменения и превращения. Кишка извивается на уровне пупка. Она делает 16 изгибов вправо. Величина изгиба составляет 4 цуня, а диаметр кишки составляет

цунь и доходит до половины цуня. Длина толстой кишки составляет 2 чжана и 1 чи. Она способна принять 1 доу пищи и 7,5 шэнов воды.

Подвздошная кишка около позвоночника ( прим.ред.: имеется в виду сакральный отдел) переходит в прямую кишку, а из прямой кишки выводятся все отходы, которые образуются при переработке пищи. Её величина составляет 8 цуней, а диаметр 2 цуня, а в некоторых случаях и больше. Длина составляет 2 чи и 8 цуней. Она способна принять 9 шэнов и 3 и треть хэ пищи. В меридиане толстого кишечника много ци и мало крови.

В трактате «Нань цзин» говорится, что вес толстого кишечника составляет 2 цзиня и 12 лянов. Подвздошная кишка (по-китайски «поворот кишечника») представляет собой изгиб кишечника. А прямая кишка представляет собой продолжение подвздошной кишки. Анус же представляет собой окончание прямой кишки. Он называется задним иньским органом прохода пищи и имеет так же название «ворота души- по» (Ли Ши-цай).

ОРГАН-ФУ: Ж Е Л У Д О К .

Желудок выполняет функцию хранилища. В него попадают все пять видов пищевых продуктов (дословно: пять вкусов). Он представляет собой море, в котором собирается вода, пища, дыхание-ци и кровь. Ширина желудка составляет 1 чи и 5 цуней. Его диаметр является 5 цуней; его длина составляет 2 чи и 6 цуней. Он способен по своему объёму принять 3 доу и 5 шэнов воды и пищи. Обычно на пищу приходится 2 шэна, а на воду остаётся 1,5 шэна. В меридиане желудка много дыхания-ци и мало крови. В трактате «Нань цзин» говорится, что вес желудка составляет 2 цзиня и 4 ляна (Ли Ши-цай).

Желудок расположен в брюшной полости, его можно сравнить с пламенем внутри очага. Когда пищи ещё нет в животе, то её можно уподобить хворосту, который подбрасывают в пламя очага. Ведь, если хворост не подбрасывать в горящее пламя в очаге, оно угасает. Потому, для усвоения ци пищи, необходимо воздействие на него дыхания-ци желудка.

Если пламя не получает хвороста, который имеется около очага, тогда оно может легко погаснуть, а потому, дыхание-ци желудка нуждается в дыхании-ци пищи. И наконец, хворост, который сгорает в пламени очага, меняя свою материальную природу, только кладёт начало дальнейшим процессам. После изменения своей природы, пища способна помочь человеческому организму исполнять его функции и без этого не обойтись. Когда хворост находится в очаге, то пламя приходит в движение, пользуясь силой хвороста, однако, хворост не может гореть, не пользуясь силой пламени. Когда пища находится в желудке, то для приведения в движение дыхания-ци пищи, требуется дыхание-ци желудка. И когда огонь хвороста соединяется с силой пламени, и пламя не гаснет, то возникает образ концентрации силы и резкого подъёма; в результате чего поднимается облако дыма и взвиваются вверх языки пламени, которые заполняют всё пространство очага. В такой ситуации в желудке имеется внутреннее дыхание-ци (чжун-ци).

Когда говорят о дыхании-ци желудка, то имеется в виду собственное дыхание-ци органа-фу, а когда говорят о внутреннем дыхании-ци (чжун- ци), то имеется в виду дыхание-ци обогревателя-цзяо. Для того, чтобы на огне можно было готовить, нужно чтобы котёл был наполнен парами из воды, которые бы поднимались вверх под воздействием огня; и эту возможность даёт сила пламени. Если сила пламени воздействует на котёл, тогда в нём будет достаточно силы ци. Эта самая сила в котле, в человеческом организме соответствует дыханию-ци из середины груди (шань-чжун).

Когда говорится о том, что вино упорядочивает шесть органов-фу и регулирует деятельность пяти органов-цзан, то имеется в виду, что дыхание-ци проникает вверх до зонта (лёгкие) и, когда лёгкие получают это ци, то они распространяют его по всему организму. Следовательно, если в лёгких не хватает силы ци, тогда не хватает дыхания-ци в середине груди (шань-чжун). А, если не хватает дыхания-ци в шань- чжун, то это значит, что под котлом маленькое пламя. Если разжечь пламя хорошо, тогда всё будет нормально, но для этого необходимо добавить хвороста в очаг. А хворост в нашем понимании соответствует пище. Когда пища попадает в инь, то она взращивает ци в ян. Именно такова ценность пищи. И если бы не было субстанции ян, то как бы она смогла бы реализовываться? Следовательно, если в желудке имеется дыхание- ци субстанции ян, то что это за дыхание-ци? Отвечаем: дыхание-ци субстанции ян связано с дыханием-ци желудка так же как единица и двойка, как двойка и единица [то есть как инь и ян].

Если рассматривать дыхание-ци желудка с точки зрения места его появления, то можно сказать, что появляясь и распространяясь, оно имеет определённое воплощение. Если рассматривать дыхание-ци субстанции ян с точки зрения его ограниченности, то можно сказать, что, несмотря на свою ограниченность, возможности дыхания-ци субстанции ян является безграничными. В заключении можно сказать, что дыхание-ци субстанции ян представляет собой природу процессов, которые протекают в желудке. И, если продолжить сравнение с огнём, то для огня подобную роль играет тепло-жар, которое является природой огня. Таким образом, хотя происходит нагревание только донышка котла, однако в котле нет места, где бы не было жара, хотя огня в нём нет совсем.

Сам огонь не обладает способностью превращать в огонь всё, что не является огнём; однако, он обладает свойством-характеристикой, которая называется «тепло-жар». Поэтому, он способен все негорячие вещи делать горячими. И когда достаточно дыхания-ци пищи, тогда достаточно дыхания-ци, которое наполняет желудок. Но после этого происходит ещё процесс, который заключается в том, что желудок наполняется дыханием-ци субстанции ян, в результате чего происходит трансформация пищи. Хотя, в действительности, этот процесс предваряет остальные. Например, когда огонь собирается сжечь какой- либо предмет, то этот предмет сначала не является горячим, а потом становится горячим; то есть, сначала предмет должен изменить своё состояние, и лишь после этого не охваченный огнём хворост загорается, образуя огонь. То же самое можно сказать и о субстанции ян, которая прибывает в желудок перед тем, как начинается процесс пищеварения. Не следует в данном случае рассматривать субстанцию ян, как противоположность субстанции инь.

Можно сказать в заключение, что желудок является органом-фу, сообщающим между собой все пять органов-цзан. Когда селезёнка утомляется и плохо выполняет свои функции, тогда желудок продолжает двигать жидкости в организме. Обычно можно делать сопоставление только с желудком, однако, сейчас, в данной ситуации, можно сказать, что для хорошего соединения хвороста и огня необходимо наличие силы тяги [буквально - селезёнки]. И если огонь не получает помощи от потока воздуха, который который можно создавать для раздувания огня, тогда пламя не разгорается в полную силу. Так и желудок, если он не способен истирать и передвигать продукты, обладая силой и здоровьем, он не сможет переваривать полученную пищу. И потому, когда говорят о силе ци желудка, то в это понятие автоматически включается и сила селезёнки (Чэн Цзяо-цян).

ОРГАН-ЦЗАН: С Е Л Е З Ё Н К А .

Селезёнка имеет внешнюю форму, похожую на серп. Она соединяется с желудком перепонкой [прим.ред.: наверное лучше сказать - сосудистой ножкой]. Она располагается выше желудка и слева от него. Уровень расположения соответствует нижней части 11 грудного позвонка. Когда слышится звук и производится движение, а движение выражается в виде трения о желудок, в результате чего и происходит переваривание пищи; и именно таким процессом и управляет селезёнка.

Селезёнка соотносится с мышцами, а цветком селезёнки на теле человека являются губы. Отверстие, которое соответствует селезёнке - это рот. В меридиане, соответствующим ей, много ци и мало крови. В трактате «Нань цзин» говорится, что селезёнка весит 2 цзиня и 3 ляна. Её ширина составляет 2 цуня, а длиной она 5 цуней. В селезёнке содержится пол-цзиня жира-смазки. Селезёнка в организме охраняет кровь, согревает пять органов-цзан. Она является хранилищем разума- и.

Желудок и селезёнка соотносятся со стихией почвы, и оба иероглифа по написанию восходят к иероглифу «поле»; это связано с тем, что желудок расположен в центре, а иероглиф «поле» так же символизирует центр. Селезёнка расположена справа, и иероглиф «поле» в своём написании так же смещён вправо (Ли Ши-цай).

Селезёнка обладает способностью измельчать и переваривать не потому, что она подобна жерновам, а потому, что она, подобно песту, толчёт продукты. Втягивание происходит посредством силы дыхания-ци (дословно: вдохом ци). Однако, продукты не разрушаются.

Когда продукты попадают в желудок, то в них есть дыхание-ци и материя. По своей природе материя стремится вниз [буквально: к уничтожению], а дыхание-ци стремится вверх. Они соединяются с дыханием-ци собственно желудка, и, в результате этих процессов, происходит отделение дыхания-ци от вещества, так как дыхание-ци селезёнки производит втягивание, а дыхание-ци желудка помогает в этом селезёнке. Таким образом, эссенция-цзин продуктов извлекаются из них полностью. А когда в них остаётся только вещество и больше нет дыхания-ци, тогда вещество движется вниз, открывается тёмное отверстие ю-мэнь, и экскременты удаляются из организма («И-Шэнь» или «Исследование по медицине»).

ОРГАН-ЦЗАН: С Е Р Д Ц Е .

Сердце в организме выполняет функции правителя. Оно является источником духа-Шэнь и просветления. Сердце располагается под легочными трубками (бронхами) и прилегает к 5 грудному позвонку. В меридиане сердца много крови и мало дыхания-ци.

Сердце воплощается в кровеносных сосудах, а цветком сердца является лицо. Наружу сердце открывается посредством языка.

В трактате «Нань цзин» говорится, что сердце весит 12 лянов. В серце есть 7 отверстий и 3 покрова. В сердце хранится собственно дух-Шэнь. Сердце символизирует остроту и округлость. По своей внешней форме оно похоже на плоды лотоса. Внутри у сердца имеются отверстия, их количество бывает различным. В результате упражнений и практик дао- инь в эти отверстия попадает истинное Небесное дыхание-ци. В нижней части нет сквозных отверстий, а в верхней части организма сердце сообщается с внешним миром через язык.

От сердца отходят 4 соединения, которые сообщают его с остальными четыремя органами-цзан. Вокруг сердца существует прослойка красно-жёлтого жира, которая представляет собой перикард- синь-бао-ло. Под сердцем имеется горизонтальная перегородка - диафрагма, которая соединяется с позвоночником и рёбрами по кругу. Она препятствует проникновению в область сердца «грязного» дыхания-ци, которое может подниматься снизу. Благодаря диафрагме, сердце и лёгкие всегда остаются чистыми (Ли Ши-цай).

Человек, обладающий высокой мудростью (шан-чжи-жэнь), имеет в сердце 7 отверстий и 3 покрова; человек, обладающий средней мудростью (чжун-чжи-жэнь), имеет в сердце своём 5 отверстий и 2 покрова; а человек, обладающий низшим знанием (ся-чжи-жэнь), имеет в сердце 3 отверстия и 1 покров. У обычного человека в сердце только 2 отверстия, а покровов нет вообще. У глупого человека в сердце существует только одно отверстие; если же нет отверстий, тогда нет и ворот, через которые может проходить дух-Шэнь в своей пульсации.

То, что сердце имеет 7 отверстий, совпадающие количеством с числом «семи звёзд» (имеется в виду созвездие Большой медведицы). А 3 покрова соответствует наличию в этом созвездии трёх уступов ((сань-тай) - три пары звёзд из созвездия, в астрологии связаны с судьбой и созвездием «сань-гун»).

Если человек является предельно искренним в своём сердце, тогда он полностью соответствует всему сущему («И-сюэ жу-мэнь» или «Введение в медицинское учение»).

В «Каноне» говорится, что сердце в организме выполняет роль правителя-господина. Оно является источником духа-Шэнь и просветления-мин. Ещё говорится в другом месте, что сердце является главным правителем пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Шао Цзы говорит, что сердце представляет собой единый великий предел (тай-цзи), и все четыре конечности и сто костей, все внутренние органы, субстанции инь и ян ,- все они получают свои природные свойства в сердце. Оно является Небесным владыкой, спокойным и безмятежным, и все сто частей тела подчиняются его воле.

У всех людей над сердцем расположены лёгкие, которые покрывают сердце как защитный зонт; а под сердцем имеется перикард, который выступает в роли кузнечных мехов и защищает сердце. По своей форме, перикард напоминает круглое зеркало и прозрачен, будто стоячая вода. Он является ясным и не омрачается ничем. Внутри его сохраняется природа-син, чувства-цин, дух-Шэнь, жидкость-е.

Сердце символизирует собой основной механизм Вселенной - шу- цзи (дословно: ось и пружину). Если дух-Шэнь не удерживается на отведённом ему месте, тогда ось сердца (синь-шу) начинает раскачиваться. Если дух-Шэнь поглощается мыслями и блуждает в иллюзорных размышлениях, тогда заклинивается действие пружины сердца (синь-цзи). Когда начинается действие семи эмоций (ци-цин), тогда начинается двигаться ось сердца (синь-шу). Если нет ни в чём постоянства, тогда хаотически начинает двигаться ось сердца. Жидкость, которая хранится внутри сердца, удерживается посредством пружины сердца (синь-цзи). И тогда пот выступает на поверхность тела, это значит, что пришла в движение пружина-цзи. Но вот говорится, что заболевание оси и пружины (механизма действия) может возникать только у сердца. Почему так? Все заболевания сердца не выходят из рамок истинного механизма открытия и закрытия. Так, например, если не можешь спать, то это значит, что сердце открыто. А если постоянно тянет в сон, значит сердце закрыто. Если тянет смеяться и веселиться, значит сердце открыто. Если же настроение невесёлое, то сердце закрыто. Если же не выделяется пот, значит сердце закрыто. Если сильный бред и выступил крупный пот, то сердце открыто.

Болезни бывают разные, но когда они не связаны с заболеваниями плоти, они не выходят за рамки символа-механизма оси и пружины (шу- цзи). А когда болезни связаны с плотью, они не выходят за рамки механизма открытия и закрытия. И разве можно забывать о том, что сердце всегда является сердцем? («И-сюэ цзе-ти» или «Лестница, ведущая к постижению медицинской науки»).

В «Каноне» говорится, что сбоку от 7 позвонка расположено маленькое сердце. Однако неправильно думать, что мин-мэнь (или врата судьбы)представляют собой именно маленькое сердце. Ван пишет относительно маленького сердца, что истинное сердце представляет собойдворцовый зал, в котором и находится дух-Шэнь. Посредством сердечной связки оно соединяется с костным мозгом, расположенном в позвоночном столбе. Это крепление происходит как раз на уровне 7 грудного позвонка. Начиная с Ян Шан-шаня считают, что маленькое сердце представляет собой дух-Шэнь почек, так как, если считать в обратном порядке ,от копчика, то проекция 7 позвонка как раз приходится на мин-мэнь. Дошло до того, что стали считать, что маленькое сердце эквивалентно вратам судьбы (мин-мэнь). Отсюда и пошла ошибка.

Хуа Бо-жэнь в «Синь-цзин-чжу» (или«Комментарии к канону о сердце») говорит, что существует две сердечные связки синь-си. Верхняя сердечная связка соединяется с лёгкими. А вторая связка от лёгочной связки направлена вниз, изгибается назад, проходит в позвоночник, что происходит как раз на уров-не 7 грудного позвонка. И если говорить и рассматривать ситуации с точки зрения схемы расположения внутренних органов, то можно считать, что маленькое сердце представляет из себя перикард.

Хэ И-ян говорит, что источник-начало перикарда находится как раз на

позвонка ниже уровня 5 грудного и чуть в сторону; то есть как раз около 7 позвонка, что соответствует проекции точки шань-чжун на грудине. Источники нельзя путать, надо разобраться в началах. Ведь начиная с «Су- вэня» уже никто не говорил об обратном порядке счёта позвонков («И-чжи сюй-юй» или «Разбор деталей в медицине»). По «Су-вэню» считается что пища попадает в желудок, « г р я з н о е » д ы х а н и е - ц и в о з в р а щ а е т с я в с е р д ц е , с е м я н е в о з д е р ж а н н о с т и ( и н ь - ц з и н) п р о х о д и т о д н о с о е д и н е н и е к а н а л а - м а й , э т о и м е е т с я в в и д у , к о г д а г о в о р и т с я ч т о г р я з н о е дыхание-ци возвращается в сердце. Подругому нельзя никак толковать. Ведь, если подумать о сердце, мы вспомним, что это орган, который выполняет функции господина-правителя, он является источником духа- Шэнь и просветления-мин. Если грязное дыхание-ци возвращается в сердце, то как же сможет сохранить оно незамутнённость духа,

следовать всем истинным законам? Если можно будет говорить об иероглифе «сердце» в этом контексте, то он ошибочно написан вместо иероглифа «селезёнка». Если внимательно читать трактат «Лин-шу», то мы увидим следующее: "То, что получает пищу, то грязное, а то, что получает дыхание-ци, то чистое"...

Функция питания-ин (в противоположность охранительной функции вэй, которая осуществляется дыханием-ци) представляет собой тончайшее дыхание-ци пищи (цзин-ци), она регулирует и гармонизирует деятельность пяти органов-цзан, орошает и упорядочивает деятельность шести органов-фу...

Субстанция инь является чистой-цин (данный иероглиф ещё обозначает понятие «охлаждённый»), а субстанция ян является грязной. Все иньские меридианы являются чистыми, грязное попадает только в меридиан сверх-инь ног.

Органы-фу относятся к субстанции ян, а органы-цзан относятся к субстанции инь». Потому и говорят, что все инь являются чистыми, и отсюда известно, что в сердце должно попадать чистое дыхание-ци. Так же возможно, что больше нет органа, в который бы повторно поступало бы грязное дыхание-ци. Именно это грязное дыхание-ци возвращается в селезёнку; ибо в канонических текстах нет ничего, что бы не соответствовало истине («У-и хуй-цзян» или «Собрание наставлений врача из У»).

ОРГАН-ФУ: ТОНКИЙ КИШЕЧНИК.

Тонкий кишечник выполняет функцию принимающего сосуда, в нём происходит трансформация продуктов. Сзади он прикрепляется к позвоночнику, а спереди он соединяется с пупком.

Он идёт сверху, делая изгибы влево; всего насчитывается 16 изгибов. Величина составляет 2,5 цуня. Диаметр его составляет 8 фэней и ещё чуть меньше половины фэня. Длина тонкого кишечника составляет 3 чжана и 2 чи. Он вмещает 2 доу и 4 шэна твёрдой пищи, а воды - 6 шэнов и 3 хэ и ещё чуть больше половины хэ. Верхний вход в тонкую кишку находится на 2 цуня выше пупка, около позвоночника. Именно сюда попадает и жидкая, и твёрдая пища. А если опуститься на 1 цунь вниз, то, с внешней стороны пупка, на уровне точки шуй-фэнь (отделение воды), находится нижнее о т в е р с т и е

тонкой кишки. Именно

в этом месте

происходит разделение чистых и нечистых продуктов. Отсюда вода и жидкости-соки отфильтровываются в мочевой пузырь, а твёрдые отходы направляются к толстой кишке. В меридиане тонкой кишки много крови и мало дыхания-ци.

В трактате«Нань цзин» говорится, что вес тонкого кишечника составляет 2 цзиня и 14 лянов (Ли Ши-цай).

ОРГАН-ФУ: МОЧЕВОЙ ПУЗЫРЬ.

Мочевой пузырь выполняет функцию столицы округа, в нём хранятся жидкости организма, здесь может происходить трансформация дыхания-ци.

Мочевой пузырь находится на уровне 1 сакрального позвонка, расположен ниже почек, перед толстой кишкой. На уровне точки шуй- фэнь (разделение жидкости) находится нижнее отверстие тонкой кишки, которое и является границей мочевого пузыря. Здесь отделяется влага и возвращается в кишечник; она вслед за дыханием-ци просачивается вниз, проходит через это отверстие в ту и другую сторону. Здесь происходит вся трансформация дыхания-ци.

Если входящее дыхание-ци не трансформируется, тогда вода возвращается в толстый кишечник и начинается диаррея. Когда трансформируется выходящее дыхание-ци, тогда закрывается нижнее отверстие мочевого канала и происходят задержки мочи.

Во всех трудах говорится, что у мочевого пузыря существует только нижнее отверстие и нет верхнего; а есть труды, в который говорится, что у мочевого пузыря существует и верхнее, и нижние отверстия. Однако, оба утверждения неверны.

В меридиане мочевого пузыря много крови и мало дыхания-ци. В трактате «Нань цзин» говорится, что вес мочевого пузыря составляет 9 лянов и 2 чжу. Ширина его, сверху-вниз, составляет 9 цуней. В нём может скопиться 9 шэнов и 9 хэ мочи. Отверстие у него шириной в 2,5 цуня (Ли Ши-цай).

Относительно наличия верхнего отверстия у мочевого пузыря ничего не упоминается в трактатах «Су-вэнь» и «Лин-шу». А когда в более поздних трудах говорится, что у мочевого пузыря есть верхнее отверстие, но нет нижнего, то это, конечно же, ошибка, возникающая в результате неправильного понимания; иначе, каким бы образом могло бы выходить из мочевого пузыря дыхание-ци в результате трансформации. Если бы не существовало бы нижнего отверстия, то как бы могло вообще трансформирование дыхания-ци? Так, что относительно теории отсутствия нижнего отверстия вообще нечего спорить.

Есть и другие книги, где говорится, что у мочевого пузыря существует нижнее отверстие, но нет верхнего. Чжан Цзин-юэ и Ли Ши-цай являются сторонниками этой точки зрения. Однако, если бы не было верхнего отверстия, тогда, в месте соединения с кишечником, как бы могло происходить обменивание, и куда бы выходили экскременты?

Чжан Сань-си считает, что у мочевого пузыря есть верхнее и нижнее отверстия. Это действительно соответствует реальности, однако, он лишь говорит об этом, но не даёт ясного изложения. Ведь вода через нижнее отверстие тонкой кишки попадает в мочевой пузырь, и если чистое и грязное дыхание-ци не будет разделяться, тогда каким бы образом вода бы смогла попадать в толстый кишечник и у человека возникает понос; тогда как совсем бывает редко, чтобы кал проникал в мочевой пузырь и в результате этого возникало бы заболевание.

Если попытаться найти причину, тогда значит, что у мочевого пузыря существует верхнее отверстие, но оно постоянно закрывается, и так бывает у людей, когда те здоровы.

Вода попадает в мочевой пузырь в результате трансформации (хуа) через деятельность трёх обогревателей, а отнюдь не через верхнее отверстие. Когда имеется сильное опустошение органа-фу, тогда у него не хватает силы, и отверстие не способно закрываться; а бывает, что патогенный жар нарушает деятельность органа, а жар управляет открытием и опорожнением, и тогда отверстие тоже не сможет закрыться. Это может привести к тому, что кал из тонкой кишки может попасть в мочевой пузырь, чтобы выводиться из органа во время мочеиспускания.

Давайте предположим, что внешние отверстия человеческого тела в нормальном состоянии всегда являются закрытыми и не пропускают ничего. Ведь пупок, два уха, два соска, не имея на то причины, в нормальном состоянии всегда являются закрытыми и не открываются. А если существует причина, тогда через них выходят гной или кровь, а возможно и молоко. Верхнее отверстие мочевого пузыря может работать именно только по такому принципу.

Люди в миру думают, что нет верхнего отверстия, а, с другой стороны, данный вывод был сделан на основании того, что у животных в мочевом пузыре они видели лишь одно нижнее отверстие. Они не учитывали, что сотворённые Небом и Землёй живые существа не похожи друг на друга; и даже в человеческом организме (имеется в виду мужской и женский) существуют определённые отличия. Так, раз уж существуют отличия среди людей, то что уж говорить об отличиях между человеком и животными!

Мочевой пузырь выполняет функции управляющего округом. В нём хранятся жидкости организма (цзинь-е). В нём может происходить трансформация дыхания-ци. В комментарии Ван Тай-пу говорится, что когда происходит переработка-трансформация дыхания-ци (которое затем попадает в море дыхания-ци (ци-хай)), тогда моча может выходить наружу. А если же в море дыхания-ци (ци-хай (не путать с точкой ци-хай)) трансформация происходит недостаточно, тогда нижнее отверстие мочевого пузыря закрывается и могут происходить задержки мочи. Поэтому и говорится, что в мочевом пузыре может происходить трансформация дыхания-ци. Та-ким образом, толкование Ван Тай-пу положило начало традиции, и дальше последующие поколения придерживались этой точки зрения.

Абсолютно все исследователи считали, что мочеиспускание происходит в результате переработки жидкостей организма (цзинь-е). Однако, специально никто не задумывался относительно фразы, что, в результате

трансформации

дыхания - ц и , мочевой

пузырь способен

выводить наружу мочу.

А говорили, что жидкости цзинь-е, которые содержатся в мочевом пузыре вступают в контакт с дыханием-ци субстанции ян и могут выходить наружу через кожу. То есть, имелось в виду, что эти жидкости выходят не вниз. Но ведь жидкость-цзинь - это сама жидкость-цзинь, а жидкость-е -

это сама жидкость-е, а моча-няо - это сама моча; и все они выводятся наружу своими способами. Все

они обозначаются

разными иероглифамии

относительно их природы ясно говорится в трактате «Су-вэнь».

В трактате «Лин-шу» говорится следующее, что когда отверстия на коже непроизвольно открываются, тогда начинает течь пот, эта жидкость и есть жидкость-цзинь. Когда пища попадает в организм, а д ы х а н и е -ци н а п о л н е но, то о б р а з у е тся м я г кая в л а ж н а я субстанция, которая проникает в кости и

представляет собой смазку, которая позволяет костям сгибаться и разгибаться через суставы; она восполняет жидкую субстанцию головного мозга, увлажняет и смазывает кожный покров. Эта влага и представляет собой жидкость-е. Есть ещё информация о том, что когда в организме не хватает жидкости-цзинь, то открываются поры на коже и начинается обильное выделение пота; и при этом ухудшается способность костей сгибаться и разгибаться.

Дыхание-ци, которое выходит из трёх обогревателей согревает мышцы и плоть. И когда оно попадает в пространство кожи, совершая действие, то образуется жидкость-цзинь. А когда это дыхание-ци циркулирует не совершая конкретных действий, то образуется жидкость-е. Таковы два иероглифа «цзинь» и «е», каждый из которых имеет конкретное значение. И незачем спорить относительно ошибочности смешивания понятия жидкостей цзинь-е с жидкостью мочи.

С древности до настоящего времени на основании системы, изложенной в «Нэй цзине», разве только наставник Чжун продолжал традиции прошлого и открывал новые пути в будущее? При лечении заболеваний, связанных с меридианом сверх ян на ноге, если пота не выделялось, он использован отвар эфедры; а если пот выделялся, то он применял отвар из листьев коричного дерева. Эта влага-цзинь (которая сохраняется в мочевом пузыре, но в результате трансформации дыхания-ци она способна выходить на поверхность), вышедшая на поверхность является, таким образом, признаком патогенного процесса.

В трактате «Цзинь-куй» или «Золотой сундук» пишется об использовании змеиного огурца и отвара из ветвей коричного д е р е в а д л я л е ч е н я

и м я г к и х » л и х о р а д о к ж о у - ц з и н ( « ж о у » о

б

о з н а ч а е т « м я г к о с т ь , п о д а т л и в о с т ь » , к а к о с н о в н о й а т р и б у т с у б с т а н ц и и и н ь , а « ц з и н » - э т о л и х о р а д о ч н ы е з а б о л е в а н и я с такими симптомами, как опистотонус, конвульсии, спазмы). А посредством отваров из корня

121

пуэрарии лечили «твёрдые» лихорадки ган-цзин («ган» обозначает «твёрдость, упругость» как основной атрибут субстанции ян).

Когда патогенный фактор ложного се нарушает деятельность меридиана сверх-ян на ноге, тогда жидкость-е перестаёт питать с у х о ж и и

л я П о э то м у , в т а к о м с л у ч а е , л

с е д у е т п о м о г а ть т р а н с ф о р м а ц и я м д ы х а н и я- ц и с т е м , ч т о б ы э т о д ы х н

а и е - ц и д в и г а л 0

с ь и д е й с т в ов а о

л н а к о ж е и в о

в л о х

а

с н а к о ж е и

способствовало беспрепятственному продвижению жидкостей цзинь-е. Тогда сухожилия и каналы-май будут увлажняться и смазываться. Эта жидкость-е хранится в мочевом пузыре. Если же, в результате трансформации дыхания-ци, она способна выходить на поверхность, то это свидетельствует о наличии патогенного процесса. Таким образом, мы видим связь жидкости цзинь-е с мочёй, а не их отождествление.

Опять же, питьё попадает в желудок, вверх поднимается в лёгкие, вниз распространяется посредством трёх обогревателей; и эта жидкость называется вода. Если происходит закупорка циркуляции воды и влаги, и они становятся неспособными беспрепятственно циркулировать в организме, тогда затрудняется мочеиспускание.

При расстройствах мочеиспускания в лёгкой форме, образуются отёки в области брюшной полости, а при сильных расстройствах мочеиспускания может возникнуть генерализованный отёк. Такие симптомы свидетельствуют о том, что вода задерживается в трёх обогревателях, не попадая в мочевой пузырь. После того, как вода попадает в мочевой пузырь, она способна подняться вверх и в виде пота выйти наружу. Эта жидкость называется жидкостью-е.

Когда говорится, что мочевой пузырь двигает вниз, то имеется в виду, что сущность воды семени-цзин распространяется на все 4 стороны. То, что хранится в мочевом пузыре и выводится наружу вниз, называется мочёй. Если в отверстии для выхода мочи возникает непроходимость или затрудняется сама эта проходимость, то г д а возникают заболевания

лун - би (расстройства

мочеиспускания). В трактате «Нэй цзин» говорится, что этот симптом называется пао-би или «онемение мочевого пузыря». В трактате «Су-вэнь» говорится, что если имеется непрохождение мочевого пузыря, то называется «лун» - задержка мочи. Если же пузырь не сдерживает мочу, то это называется «и-няо» или недержание мочи. В трактате «Лин-шу» говорится, что если имеется полнота, тогда возникают задержки мочи, а если имеет место пустота, тогда случается недержание мочи.

По нашему скромному мнению, если три обогревателя не способны производить трансформацию в мочевом пузыре, тогда болезнь большей частью обуславливается пустотой; поэтому, в течении всей истории медицины считается, что при лечении отёков следует помнить, что дыхание-ци не трансформирует воду у данного пациента, всвязи с тем, что отверстие для вывода мочи становится непроходимым, то вода, которая содержится в мочевом пузыре, начинает образовывать отёки. И такое заболевание вызывается наполнением.

Если просмотреть все главы «Нэй цзина», то увидишь, что во всех случаях задержки мочи (лун-би), они обусловлены наполнением, а не пустотой.

Ещё известно, что если жидкость-цзинь выходит вовне, тогда она образует пот, а если жидкость-цзинь выходит внутренними путями, тогда она образует мочу. Поэтому, если пот выделяется сильно и крупными каплями, и не стекает, то в таких ситуациях ты не сможешь помочиться без сильного напряжения, может так же случиться грыжа и выпадение яичка. Если случается недержание мочи, тогда не может иметь место выделения пота; иначе, в случае выделения пота в таком состоянии, субстанция ян будет выходить наверх, покидая организм. И выделение мочи, и выделение пота - это трансформация одной и той же внутренней жидкости - жидкости-цзинь. То есть пот и моча происходят от одного и того же, но лишь по разному называются. Жидкость-е представляет собой квинтэссенцию питья и пищи, поступающих в организм; то есть, она эквивалентна потоку жидкости-цзинь, который не совершает действия.

Вслед за дыханием-ци жидкость циркулирует по всему организму, производит увлажнение-смазку кожи, увлажняет кости и сухожилия, восполняет головной мозг, концентрируется в мочевом пузыре, распространяется по каналам и меридианам цзин-ло. Эта жидкость должна сохраняться и не должна выходить наружу. Поэтому, для воздействия духа-Шэнь двенадцати органов всего организма, употребляется слово «выходить» и только в нашем примере употребляется слово «сохраняться»; то есть подразумевается, что жидкость-е должна сохраняться в организме.

Когда говорится, что в результате трансформации дыхания-ци жидкость способна выходить наружу, то имеется в виду жидкость-цзинь. Если же жидкость-е выходит через отверстие для мочеиспускания, то это является симптомом тяжёлых расстройств мочеиспускания гао-линь («гао» обозначает «густая масса; мазь; часть тела между сердцем и диафрагмой, не поддающаяся воздействию лекарств», а термин «линь» - это общий термин для обозначения расстройств мочеиспускания разного характера). Это значит, что следует говорить именно о трансформации дыхания-ци! («У-и хуй-цзян» или «Собрание наставлений врача из У»).

ОРГАН-ЦЗАН: П О Ч К И .

Почки - это орган, который делает организм сильным. Почки являются источником умения и мастерства. Они расположены около позвоночника, под 2 поясничным позвонком. В меридиане почек мало крови и много дыхания-ци. Почки соотносятся с костями, а цветами почек являются волосы на голове. Из наружных отверстий организма почкам соответствуют отверстия двух иньских органов: ануса и половых органов.

В трактате «Нань цзин» говорится, что почки состоят из двух частей, а их вес составляет 1 цзинь и 2 ляна. Почки являются хранилищем семени- цзин и эмоциональных стремлений-чжи.

Хуа Юань-хуа говорит, что почки - это место обитания духа-Шэнь и семени-цзин, они являются корнем-основой природы-син и судьбы-мин (Ли Ши-цай).

В «Каноне» говорится, что почки управляют водой. Они при-нимают семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу и сохраняют его. Поэтому, почки способны опорожнять пять органов-цзан при их переразвитии (!). Следует отметить, что семя-цзин лишь сохраняется в почках, а не порождается ими (!). Почки сохраняют в себе и управляют движением и опорожнением семени-цзин, которое порождается пятью органами-цзан и шестью органами-фу. Когда семя-цзин изливается наружу (шу-се), тогда это семя пяти органов-цзан и шести органов-фу, с которыми почки постоянно соединены, постоянно принимая семя из этих органов. Таким образом почки реализуют своё место в общей схеме расположения восьми триграмм, где им соответствует место кань-гуа, символизирующего стихию воды, опасность, пропасть.

В верхней части организма почки сообщаются с сердцем. Когда почки наполняются до краёв, то лишнее изливается наружу через отверстия наружных инь и именно так происходит зачатие и рождение, размножение.

В «Каноне» ещё говорится, что то,которое порождается субстанцией инь, имеет свой корень-основу (бэнь) в почках. Чу Дэн говорит, что семя- цзин и кровь-сюэ представляют собой зерно и плод пяти вкусов пищи и питья. Поэтому Дун Юань утверждает, что самыми главными органами являются селезёнка и желудок.

Если вдруг нарушается деятельность желудка и селезёнки, то тем самым организм отключается от источника рождения и трансформации. Откуда тогда будет рождаться семя-цзин? Хотя дыхание-ци почек является сильным, но если человек предпочитает долго сидеть, то он тем самым повреждает почки. Можно только изумляться, что в настоящее время при лечении недугов в результате синдрома пустоты (сюй-сунь) прибегают в первую очередь к восполнению почек. Это говорит о том, что врачи не понимают текстов, в которых говорится, что почки управляют водой (см. подробнее главу 4 "Огонь и Вода"). Если почки специально управляют семенем-цзин, то почему не говорится, что при расцвете дыхания-ци почек можно производить опорожнение, а, наоборот, говорится, что опорожнение можно производить при расцвете пяти органов-цзан?

У Отшельника лотосовой запруды, Оу-тан цзюй-ши, есть высказывание:»Деньги и зерно хранятся в сокровищницах-хранилищах, и, если из хранилищ не тратятся деньги и зерно, то говорят, что у народа есть запасы жира и он хорошо живёт». И поэтому правильное восполнение почек заключается в поддержании деятельности желудка и селезёнки («И-тан сань-цзи» или «Разрозненные записки из павильона радости»).

МИН-МЭНЬ или ВРАТА СУДЬБЫ.

Между почками есть немного света-мин, и, если следовать против потока, то всё это соответствует порождению киновари дань-му (буквально: в схеме раннего неба), если следовать по направлению заданного движения (буквально: в схеме позднего неба), тогда

получается человек («Сянь-цзин» или «Канон бессмертия»).

Мин-мэнь находится не на месте правой почки, а расположена между почками («Тун-жэнь-ту» или «Схема бронзового человека»).

Мин-мэнь представляют собой море, в котором собирается семя- цзин и кровь-сюэ; а селезёнка и желудок представляют собой море, в котором собираются питьё и пища. Эти моря представляют собой корень-основу внутренних органов цзан-фу. Они являются жилищем воды и огня. Однако, мин-мэнь представляет собой корень-гэнь изначального дыхания-ци (юань-ци). Если б не было мин-мэнь, то нечем было бы питать дыхание-ци субстанции инь пяти органов-цзан. Ведь селезёнка и желудок представляют собой стихию почвы, срединный круг; и если бы не существовало стихии огня, то почва не смогла бы жить.

Нужно, чтобы сначала дыхание-ци появилось внизу, тогда три системы субстанции ян начнут подниматься из земли, и, в результате рождения и трансформации, появляются десять тысяч вещей-предметов. Следовательно, если внизу не будет дыхания-ци субстанции ян врат судьбы, то что же будет порождать селезёнку и желудок, что же ещё может быть их матерью?

Во вратах судьбы имеется владение стихии огня, который называется изначальной субстанцией ян - юань-ян. Именно этот огонь даёт жизнь существам. Человек от рождения может быть сильным или слабым, и это зависит от расцвета или упадка изначальной субстанции ян. В зависимости от преобладания субстанции инь или ян, лечение болезни может быть поверхностным или глубоким по своему воздействию. Это следует определять по положению владения стихии огня.

В мин-мэнь существует дыхание-ци жизни, которое является основным механизмом непрерывного действия творческого начала Небесного творчества триграммы цянь-гуа. Если нет жизни-рождения, тогда прекращается творческое действие; субстанция ян повелевает движением, а субстанция инь повелевает покоем. Субстанция ян определяет движение вверх, а субстанция инь управляет движением вниз. То двигаясь, то поднимаясь, субстанция ян получает свою жизненную силу-ци. Сохраняя покой и двигаясь вниз, субстанция инь получает свою силу-ци смерти.

Таким образом, дыхание-ци творческого начала триграммы цянь-гуа, зарождается внизу, а расцветает наверху и движение вверх - это направление движения рождения. Дыхание-ци претворяющего начала Земли - кунь-гуа, зарождается наверху, а расцветает внизу; и движение вниз - это направление смерти.

В мин-мэнь имеется дверь, которая является заставой, ук-репляющей безопасность организма. В «Каноне» говорится, что если бы в закромах и житницах (селезёнка и желудок) ничего не хранилось, то не нужны были бы и заставы-двери. Если бы временами не истощался источник воды, то нечему было бы сохраняться в мочевом пузыре. Потому и случаются иногда задержки мочи (лун-би) в результате непроходимости, вызванной истощением субстанции инь, пересыханием воды. А когда вода высыхает, то прекращается движение.

А бывает недержание мочи, когда человек непроизвольно мочится, и всё это обусловлено опустошением субстанции ян и нарушением действия стихии огня; и, следовательно, отсутствует хозяин, способный мобилизовать организм на борьбу с болезнью. При истощении семени- цзин субстанции инь, и при потере семени-цзин субстанции ян, следует укреплять стихию воды, чтобы усиливать организм.

Если происходит опустошение дыхания-ци субстанции ян, тогда следует усиливать воздействие стихии огня; в итоге организм сделается крепким. Этот метод укрепления организма основан на знании о том, что семя-цзин не способно действовать без дыхания-ци. А дыхание-ци не способно производить трансформации без участия стихии воды. Именно в разделении неразделимого, что вытекает из вышесказанного, заключается чудесное применение данного метода.

Если происходит истощение субстанции инь в мин-мэнь, то это обусловлено патогенным возобладанием стихии огня над стихией воды.

Если происходит одностороннее переразвитие патогенной стихии огня, то причина этого заключается в недостаточности истинной, правильной стихии воды (чжэнь-шуй). Таким образом возникает заболевание, которое выражается или в повышенной температуре и мучительной жажде, или в ощущении жара-ломоты в костях, или в виде кровохарканья, рвоты с кровью, или в задержках мочи, в выделениях с мочёй, недержании мочи: всё это очевидные признаки патогенного воздействия огня, тем не менее, корень-причина этого кроется не в патогенном действии этого огня, не в синдромах наполнения и жара. Так как при воздействии огня при синдромах наполнения и жара, приступы должны быть острыми и бурными, и, кроме того, должна быть внешняя причина возникновения заболевания.

При воздействии огня, которое выражается в синдроме пустоты и жара, болезнь развивается медленно и вяло, а причина заключается в непрохождениях и повреждениях внутри организма, без внешних воздействий (Чжан Цзин-юэ).

ОРГАН-ЦЗАН: П Е Р И К А Р Д.

Относительно перикарда, в «Нань цзине» говорится, что у него нет телесного воплощения. А Хуа Бо-жэнь говорит, что сеть, окружающая сердце (синь-бао-ло) имеет второе название -»хозяин рук и сердца».

Перикард приравнивается к органу-цзан, располагается он над горизонтальной перегородкой (диафрагмой), но ниже вертикальной

перегородки. Он

с к л е е н с

горизонтальной перегородкой, и то, что он окружает красно-жёлтым жиром, называется сердцем. С внешней стороны жировой прослойки имеется прослойка из тонких жилочек, которая похожа на сетку. Она соединяется с сердцем и лёгкими; окружает сердце со всех сторон. Если такая точка зрения на перикард является верной, тогда слова о том, что перикард не имеет телесного воплощения, являются ложными.

Согласно трактата «Лин-лань ми-дянь-лунь», или «Трактата о тайне чудесной орхидеи», в 12 чиновников организма функции охранителя сердца (синь-бао-ло) включаются в очень незначительной степени, но, однако, эта функция играет часто роль посланника, подчинённого точке шань-чжун переднесрединного меридиана. Теперь мы установили, что охранник сердца располагается выше диафрагмы, что точно соответствует месту расположения точки шань-чжун.

На схеме кругового расположения, месту синь-бао-ло соответствует огонь-помощник (сян-хо), который замещает правителя при ведении дел, и на самом деле он выполняет функции посланника и представителя. И нет сомнения, что именно эти функции выполняет именно синь-бао-ло (Ли Ши-цай).

В «Каноне» говорится, что середина груди (точка шань-чжун) - это чиновник, который выполняет функции посланника и представителя. Это место является источником ощущения удовольствия и радости. А Ли Ши-цай говорит, что середина груди - это другое название перикарда.

В трактате «Лэй-цзин» или «Канон о категориях» говорится, что облегающая сетка бао-ло представляет собой охранника внешней безопасности правителя-сюзерена. Он подобен второй городской стене вокруг дворца императора. Причина того, что сердце имеет облегающую сетку синь-бао-ло, такая же, которая обуславливает у цветка лотоса наличие внутренних пустот-полостей (дословно - кузнечные меха). В связи с тем, что имеются эти полости и пустоты, семена лотоса могут раскачиваться и двигаться внутри. Когда облегающая сетка бао-ло функционирует удовлетворительно, тогда дух-Шэнь и прозрение-мин спокойно распространяются в спокойном состоянии. Если хочется спать, то значит дух-Шэнь стремится к покою; это значит, что имеет место избыток сердечной крови.

При тревожных состояниях, страхах и маниях, - можно делать вывод, что сердечной

крови недостаточно,

сердце как будто пересыхает, в результате чего возникает ощущение жжения под ложечкой, как от ожога. В сущности, можно заключить, что если в охранительной сетке мало крови, тогда орган не способен питать и заботиться о хорошем состоянии сердца; в результате чего и возникает ощущение жжения под ложечкой (цао-цза) и другие клинические симптомы.

Поэтому, при лечении заболеваний сердца, нужно помнить, что главное заключается в первоочередном питании сетки сердца, синь-бао- ло. Ибо, если перикард получает достаточное питание, тогда дух-Шэнь будет здоровым и довольным. И тогда какие страхи и депрессии могут повредить сердце и вызвать заболевание? («И-сюэ цзе-ти» или «Ступени, ведущие к овладению медициной»).

Возникает вопрос: «В трактате «Нань цзин» говорится, что имеется шесть органов-цзан. Сердце, печень, селезёнка, лёгкие, почки составляют пять органов-цзан. А оставшийся орган-цзан - это правая почка. Меридиан перикарда, недостаточный инь на руке, - это один из 12; он находится в отношениях внутреннего и внешнего с меридианом малого ян». А если не перикард является внутренним органом, тогда разве правая почка выполняет эту функцию? Ответ будет таким. Сетка, окружающая сердце, представляет собой жировую плёнку, которая окружает сердце. Данный орган, в отличии от правой почки, не имеет структурного телесного материального воплощения. Он по своей особенности не имеет телесных особенностей, а потому ему не соответствует специальный орган в иерархии внутренних органов.

Ещё есть вопрос о том, что если правая почка представляет собой один из шести внутренних органов-цзан, тогда почему из 12 меридианов нет ни одного, который был бы выражением правой почки; которая имеет, в отличии от перикарда, телесную форму. Но, зато, существует меридиан перикарда - управителя рук и сердца. В чём заключается причина видимого такого противоречия? Скажем так, что в трактате «Нань цзин» хотя и говорится о том, что правая почка представляет собой мин-мэнь, один из органов-цзан, тем не менее, на внешней поверхности тела она не связана с системой цзин-ло через собственный меридиан; однако говорится, что её дыхание-ци циркулирует вместе с дыханием-ци почек. То есть, правая почка - это тоже собственно почка. Таким образом происходит переход от двойки к единице и от единице к двойке («И-чжи сюй-юй» или «Пояснения разных вопросов в медицине»).

ОРГАН-ФУ: ТРИ ОБОГРЕВАТЕЛЯ.

Три обогревателя (сань-цзяо) выполняют функцию ирригационных органов, пробивающих завалы и запруды. Они являются основой для движения воды в организме. В их меридиане мало крови и много дыхания-ци.

В трактате «Чжун-цзан цзин» или «Каноне о внутренних органах» говорится, что три обогревателя представляют собой дыхание-ци трёх начал (сань-юань) человеческой жизни. Они выполняют функцию поддерживания сообщения между органами цзан и фу,питающей и охранительной системами (ин-вэй), между каналами цзин-ло, между внутренним и внешним, между левым и правым, между верхом и низом. Если три обогревателя проходимы, то существует сообщение между левым и правым, верхом и низом, внутренним и внешним (Ли Ши-цай).

В трактате «Нань цзин», у Шу-хэ и Ци-юаня, и у других мудрых врачей, относительно сущности трёх обогревателей имеется информация только о названии, однако не упоминается о телесной форме.

Ещё читал в «Лин-шу», где говорилось, что если кожа толстая, с плотными отверстиями, тогда и у трёх обогревателей будет толстый вид, а если имеет место тонкая кожа с грубым рисунком, тогда и три обогревателя будут тонкими. Если человек имеет геройский характер, тогда линии трёх обогревателей будут ориентированы горизонтально. Если же человек труслив, тогда линии трёх обогревателей будут ориентированы вертикально. Если судить по таким словам, то похоже, что три обогревателя обладают телесным воплощением. Ну а если заглянуть в сочинение Ли Ши-цая, то прочитаем, что внутри мышц и плоти, вне органов цзан и фу, имеются три обогревателя. Они не имеют телесного воплощения. Так что Ли Ши-цай говорит об отсутствии телесного воплощения у трёх обогревателей, и тем самым он вводит в заблуждение читателей.

А если судить по трактату «Лин-шу», в котором говорится о толстом и тонком, продольном и поперечном расположении, имеются уподобления обогревателей туману, каналу и запруде, что свидетельствует о наличии телесного воплощения у сань-цзяо.

Почтительно приведём лишь одну фразу ко многим уже сказанным, чтобы разобраться в данном вопросе. Ведь три обогревателя представляют собой три пустоты, которые находятся внутри грудной полости, диафрагмы и живота. Все мудрые люди считают, что у них есть имя, но нет телесного воплощения, и потому они отличаются от всех остальных внутренних органов, которые обладают в каждом конкретном случает телесным воплощением. Когда говорится, что орган не имеет телесного воплощения, то имеется в виду, что он не имеет места, которое ему соответствует. А на самом деле хотят указать, что ему соответствует пустое пространство, а потому и говорится, что сань- цзяо не имеет телесного воплощения.

Когда в трактате «Лин-шу» говорится о том, что толстое и тонкое соответствует продольному и поперечному расположению, то речь идёт о расположении внутренних поверхностей полостей грудной клетки, диафрагму и брюшной полости, которые не обладают никаким телесным воплощением. Но всё же можно говорить об их толщине и пространственной ориентации.

Кроме того, в «Каноне» говорится о подобии трёх обогревателей туману, запруде и каналу, а так же о том, что средний обогреватель (чжун-цзяо) начинает пропускать капли влаги при избыточном состоянии. Однако имеется в виду, что во внутренних областях грудной клетки, диафрагмы и брюшной полости полости скапливается дыхание-ци стихии воды. И потому, когда Ли Ши-цай говорит о расположении трёх обогревателей внутри мышц и плоти, но за пределами внутренних органов цзан-фу, то имеется в виду, что у трёх обогревателей есть место расположения, но нет телесного воплощения.

Каким же образом возникает ошибка относительно утверждения об отсутствии телесной формы при наличии места расположения? Ведь если он имеет в виду, что орган имеет определённое место положения, то разве можно говорить что он не имеет телесной формы? Однако, место и телесное воплощение - это разные категории, и это в трактате «Нэй цзин» говорится о наличии места; а об отсутствии телесного воплощения говорят последующие а в т о р ы

с в о и х с о ч и н е н и й ,

формулируя свои

теории. Совершенномудрые в древности и мудрецы последующих эпох могут выражаться совершенно поразному, называя на самом деле одни и те же реальные вещи. Наверное, не очень хорошо употреблять без разбора фразы, которые называют не имеющую телесного воплощение жировую плёнку? Так как, в конце концов, жировая плёнка является вполне реальным предметом в организме. И если уподоблять телесное воплощение трёх обогревателей такой жировой плёнке, то тем самым будешь указывать на жировую плёнку неправильно. И как же тогда в таком случае проводить различия между жировыми плёнками? Потому и осмелимся сказать, что не совсем правильно употреблять такие фразы («У-и хуй- цзян» или «Собрание наставлений врача из У»).

Если говорят, что фу «три обогревателя» не имеют телесного воплощения, то почему же тогда в трактате «Ци-фу-пянь» или «Глава о распределении дыхания-ци» говорится, что дыхание-ци трёх обогревателей появляется из меридиана малый ян, на котором имеется 23 точки; в главе «Му-цэ-пянь» или «Глава об укалывании по методу-му» говорится, о канале-ло малый ян; в главе «Цзин-май-пянь» или «Глава о каналах меридианов» говорится, что существует канал малый ян трёх обогревателей; в главе «Цзин-бе-пянь» или «Главе о различиях меридианов» говорится, что истинным хозяином сердца является малый ян; в главе «Цзин-цзинь-пянь» или «Глава о меридианах и сухожилиях» говорится, что «сухожилие»[оборот наш; прим. редактора ] малый ян является истинным управителем сердца; в главе «Вэй-ци-пянь» или «Глава об охранительных функциях дыхания-ци» говорится, что сердцем управляет меридиан малого ян на руке. И, кроме того, встречается ещё множество высказываний, на основании которых можно заключить о наличии телесного воплощения и трёх обогревателей. И, если, теперь говорят об отсутствии телесного воплощения, то не противоречит ли всему вышесказанному?

Я вот скажу, что так называемое «обладание телесной формой» подразумевает, что в системе каналов меридиан малого ян принадлежит к

определённой

иерархии, согласно

которой совершается циркуляция. А так как

существует определённые меридианы, то существуют и определённые заболевания. Когда говорят об отсутствии телесного воплощения у органа, то не имеется в виду, что у пяти органов такая-то длина, такой-то вес, что они способны вмещать такое-то количество. Указывается в первую очередь на то, что определённые точки меридиана определённого органа управляют теми или иными определёнными заболеваниями. И тогда, следовательно, можно сказать о телесном воплощении. Здесь не принимаются в виду непарные меридианы ци- цзин: меридианы чун-май, ду-май и жэнь-май. Они все имеют начало и конец, и могут лечить определённые заболевания. И если они имеют телесное воплощение-форму, то разве можно их рассматривать в качестве внутренних органов? И поэтому не следует вообще спорить здесь о телесном воплощении, так как путаница сама собой прояснилась («И-чжи сюй-юй» или «Разные пояснения медицинских вопросов»).

ОРГАН-ФУ: ЖЕЛЧНЫЙ ПУЗЫРЬ.

Желчный пузырь выполняет функцию корректирования и исправления. Посредством его осуществляется пробивание заторов и прерывание движения.

В трактате «Нань

цзин» говорится, что

желчный пузырь находится между

короткими отростками печени. Вес желчного пузыря составляет 3 ляна и 3 чжу. Его длина равна 3 цуням. Он способен вместить 3 хэ жидкости цзинь-е. В этом меридиане много дыхания-ци и мало крови.

У Хуа Юань-хуа говорится, что желчный пузырь - это орган, который поддерживает внутреннюю чистоту. Можно дать ему прозвище - генерал. Он управляет хранением и не позволяет совершаться утечкам (Ли Ши- цай).

У храбреца дыхание-ци движется и останавливается, а у трусливого человека оно проявляется в действии, и, в результате этого, возникает заболевание. В «Каноне» говорится, что больше всего необходимо отводить в сторону. Источником всех страхов у человека является именно желчный пузырь. Если ты сталкиваешься с сильным ветром и у тебя не возникает страха, тогда ты не подвергаешься патогенному воздействию ветра. Если ты подвергаешься сильному воздействию жара и холода, но не испытываешь страха, тогда не заболеешь лихорадкой. Если ты принял слишком много пищи, но ничего не делаешь через силу, тогда не пострадаешь от застоя в организме. Дыханию-ци придаёт силу желчный пузырь. Если он нормально работает, тогда не сможет возникнуть в организме патология. Потому и говорится, что деятельность одиннадцати внутренних органов определяется желчным пузырём («И- шэнь» или «Исследования по медицине»).

ОРГАН-ЦЗАН: П Е Ч Е Н Ь .

Печень выполняет в организме функции полководца, она создаёт стратегию, придумывает замыслы, принимает решения.

Печень расположена под диафрагмой, а в верхней части примыкает к 9 грудному позвонку. В меридиане печени много крови и мало дыхания- ци. Печени соответствуют сухожилия. Печень является хранилищем души- хунь. Цветами печени являются ногти. Из внешних отверстий тела печени соответствуют глаза. Верхний внутренний канал печени соединяется с лёгкими, а в нижней части в печени нет отверстия.

В трактате «Нань цзин» говорится, что вес печени составляет 2 цзиня и 4 ляна. Слева у неё три доли (дословно: листка), а справа четыре, а всего печень состоит из семи долей (Ли Ши-цай).

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПОЛОСТИ И ЖИРОВЫЕ ПЛЁНКИ.

Если внимательно изучать «Лэй-цзин» или «Канон о категориях», то увидишь, что в нём о трёх обогревателях говорится как о полости. Однако, едва ли было бы вполне верным заключить, что эта полость и представляет собой три обогревателя. На самом деле, она лишь вмещает в себя три обогревателя; как, например, орган-цзан представляет собой внутреннее, которое расположено внутри, а то, что выходит из него наружу, представляет собой внутренность, вышедшую на поверхность (ли-чжи-бяо): это душа-хунь, душа-по, дух-Шэнь, мысли-и, эмоциональные устремления-чжи.

И именно внутри полостей так же существует разделение на внешнее и внутреннее. И разделение инь и ян во внутренних полостях организма невозможно различать при изучении? Ведь в пяти органах- цзан содержатся дух-Шэнь и души по и хунь, эмоциональные устремления-чжи, разум-и, семя-цзин, кровь и другие субстанции, которые циркулируют внутри и контактируют с поверхностью; они представляют собой субстанцию ян внутри субстанции инь.

В шести органах-фу хранятся пища и питьё, моча и кал, жидкости цзинь-е, а ещё и другие субстанции, которые пропускаются на поверхность, которые, однако, имеют свой корень внутри, и потому они представляют из себя субстанцию инь, которая находится внутри субстанции ян.

Внутри полостей тонкие субстанции представлены духом-Шэнь, дыханием-ци и природой-син, а грубые субстанции представлены жиром и плёнками.

То, что порождает - это дух-Шэнь, а то, что приводит в движение - это дыхание-ци. То, что получается с небес в качестве природных характеристик-син - это твёрдое-упругое (ган), мягкое-податливое (жоу), чистое, без примесей, и смешанное (цза). То, что передаётся в контакте

это чувства-эмоции: радость-си, раздражение-ну, скорбь-ай, веселье- лэ.

Врач исследует состояние духа-Шэнь и дыхания-ци, изучает природные характеристики и эмоциональные состояния (цин). Он выписывает различные рецепты на основании конкретного

з а б о л е в а н и я , н о и

различает заболевания

в зависимостиот характеристик конкретного человека. Таким образом, иногда при одинаковых заболеваниях, требуются совершенно разные методы лечения. И такие различия отнюдь не случайные.

Что касается характеристик жировых плёнок, то они так же бывают совершенно разные. Люди говорят только о принадлежности к с у б с т а н ц и и и н ь и я н

определённых

внутренних органов ,

расположенных в полостях. Не говорят о характеристиках внешнего и внутреннего самих плёнок.

В трактате «Нэй цзин» говорится, что сердце управляет кровеносными сосудами всего организма, а печень управляет сухожилиями и плёнками всего организма.

В трактате «Лэй-цзин» или «Канон о категориях» сказано, что касается трёх обогревателей, то они воплощаются в жировых плёнках, которые расположены внутри полостей. Когда Цзин-юэ говорит о трёх обогревателях, то он так же конкретно говорит и о полостях, а мы снова указываем на различие внутреннего и внешнего относительно жировых плёнок (чжи-мо).

Всё остальное - это жир, который является внешним. А всё остальное без жира, представляет собой плёнку-мо, которая является внутренним-ли. То, что расположено близко к мышцам, представляет собой жир (чжи) и является наружным. А то, что обворачивает кости, окружает сосуды, является плёнкой-мо и относится к внутреннему. Если не разбираться в закономерностях характеристик жировых плёнок, тогда цзан являются просто цзан, а фу являются просто фу, мышцы - это просто мышцы, а кости - это просто кости. И всё это не представляет целостности нашего организма. Ясное разделение на внешнее и внутреннее жировых плёнок, определяется глубиной их расположения, их толщиной, а уж на основании этих определений можно подбирать различные способы лечения и применять их в зависимости от конкретного случая («И-сюэ цзе-ти» или «Лестница, ведущая к вершине медицинского учения»).

Плёнка - это не кожа, не мясо, она непосредственно обле-гается жиром. Эти плёнки охраняют и облегают все пять орга-нов-цзан и шесть органов-фу непосредственно. То, чем обтянуты стенки полостей, называется сальными прослойками (бань-ю), а на самом деле - это всё наименование жировых прослоек-чжи (как и нутряной жир). Плёнка-мо находится с наружной стороны жировой прослойки-чжи и на внутренней поверхности мышц. По своему виду она похожа на тонкую кожицу. Изнутри она защищает полость, подобно бумаге, которой оклеивают стены. В человеческом теле они расположены в пространстве между внешней и внутренней областями организма. Однако, они отличаются от малого ян (имеется в виду тройной обогреватель), который из шести меридианов представляет собой наполовину наружный, наполовину внутренний меридиан.

Верхние (поверхностные) плёнки-мо внутренних полостей представляют собой места, где укрываются патогенные возбудители эпидемических заболеваний (и-се). Эти возбудители эпидемий проникают в организм через нос и рот, но они не могут циркулировать по меридианам, и, впоследствии, они подавляются правильным дыханием- ци (чжэнь-ци), тем самым организм способен противостоять возникновению эпидемических заболеваний. Это дыхание чжэнь-ци соприкасается с жировыми плёнками чжи-мо, которые останавливают продвижение возбудителей, и эти возбудители и-се затаиваются на этих плёнках. Патогенные факторы попадают в организм, но никак себя не проявляют, в связи с защитной функцией плёнок. И если патогенные факторы накапливаются в организме в течении долгого времени, то,

однажды, на фоне ослабления истинного дыхания-ци (чжэнь-ци) организма вследствие любых непроизвольных (внешних или внутренних) причин, может внезапно развиться приступ заболевания. В некоторых случаях истинное дыхание-ци отыскивает и изгоняет п у т ё м уничтожения этих

возбудителей, а,

иногда, и сами возбудители могут

покидать организм в связи с особенностями дыхания-ци определённого сезона. Внутренние и внешние причины заболеваний передаются разными путями. Только всвязи с направлением воздействия их, чаще говорят о том, что заболевание проникло во внутренние отделы организма и редко говорят о том, что это заболевание достигло поверхностей организма. Если у человека крепкая плоть, тогда заболеванию трудно проникнуть в организм, а если у человека мягкие плёнки, тогда заболевание легко изгоняется из организма («И-шэнь» или «Исследования по медицине»).

Отсюда можно видеть, что в организме человека ничто не является балластом, лишним, ненужным или второстепенным. Важно ритмическое распределение-использование всех ресурсов организма на поддержание здоровья или борьбы с заболеванием (примечание редактора).

<< | >>
Источник: Чэнь Син-сюань. Изложение высшей сущности профессионального понимания древнекитайской медицины. "М., Издатель "Профит Стайл", 2002. -312 с.. 2002

Еще по теме Г Л А В А 7:ОРГАНЫ ЦЗАН И ОРГАНЫ ФУ. ФУНКЦИИ ПОЛОСТЕЙ, ЖИРА, ПЕРЕГОРОДОК И ПЛЁНОК.:

  1. Г Л А В А 7:ОРГАНЫ ЦЗАН И ОРГАНЫ ФУ. ФУНКЦИИ ПОЛОСТЕЙ, ЖИРА, ПЕРЕГОРОДОК И ПЛЁНОК.