<<
>>

ГЛАВА 9:СИСТЕМА КАНАЛОВ ЦЗИН-ЛО.

Цитаты из канонов.

Большой продольный канал желудка (да-ло) называется пустотой внутри (сюй-ли). Он проходит через диафрагму, соединяется с лёгкими и выходит на поверхность под левым соском.

Его движение можно увидеть по колыханию одежды: это проявляется действие дыхания-ци,

соединяющего каналы-май («Су-вэнь»).

Хуан Ди спрашивает: «Хочу узнать, в каких местах сообщаются с поверхностью пять органов-цзан и шесть органов-фу?» А Ци Бо отвечает, что для каждого из пяти органов-цзан существует пять точек-шу (точки т.н. «пяти первоэлементов»), а пять раз по пять будет 25 точек. У каждого органа-фу имеется шесть точек-шу (прибавляется ещё точка источник- юань), а всего шесть раз по шесть, будет 36 точек. Существует 12 каналов-цзин и 15 каналов-ло, то есть, всего циркулирует 27 дыханий-ци.

То место, где дыхание-ци выходит снизу-вверх, называется колодец- цзин. То место, где дыхание-ци резко поднимается вверх, называется точкой ин (имеет словарное значение «мелководье»). Там, где происходит вливание дыхания-ци -называется точкой-шу (имеет словарное значение «передавать, транспортировать»). Там, где совершается действие, находится точка-цзин меридиана (имеет словарное значение «канон, меридиан, основа ткани»). Там, где дыхание-ци входит вовнутрь, там находится точка-хэ (имеет словарное значение «соединение, соответствие, закрытие»). 27 дыханий-ци совершают своё действие проходя обязательно по пяти точкам-шу.

Сверх-ян на ноге начинается на месте крайнего выражения субстанции инь - в точке чжи-инь (67 точка канала мочевого пузыря), а заканчивается в точке мин-мэнь. Мин-мэнь - это глаза («мин-мэнь>>- »ворота света», аллегорическое название цинь-мин).

Светлый ян на ноге начинается в точке ли-дуй (45 точка канала желудка), а заканчивается в точке сань-да (увеличение лба). Точка сань- да - это точка сжатия ушей (цянь-эр), в комментарии Лоу Ина к этому месту в «Лин-шу» говорится, что сань-да - это место, где лоб вдаётся в волосистую часть головы; оно соответствует расположению точки тоу-вэй (8 точка меридиана желудка), а, так как, сжатие (сужение) этой области происходит как раз над ушами, то поэтому и называется так.

Корень меридиана малого ян на ноге начинается в точке цзу-цяо-инь (44 точка меридиана желчного пузыря), а завершается он в точке чуан-лун ио).

Зарешёченное окно (прим.ред.: наверное имеется в виду точка тянь- чуан -16 по каналу тонкой кишки; именно эта точка является важнейшей точкой головы и шеи и имеет связь с меридианом желчного пузыря) соответствует точке «середина уха».

Когда канал сверх-ян открывается, то светлый ян закрывается, а малый ян представляет собой ось для открытия и закрытия двери.

Корень меридиана сверх-инь на ноге находится в точке инь-бай (1 точка канала селезёнки), а заканчивается он в точке тай-цан (великая кладовая) - это второе название точки чжун-вань (12 точка по

переднесрединному меридиану).

Корень канала малого инь на ноге находится в точке юн-цюань (1 точка меридиана), а заканчивается меридиан в точке лянь-цюань (боковой источник; 23 точка переднесрединного меридиана).

Корень меридиана недостаточного инь на ноге находится в точке да- дунь (1 точка меридиана печени), а заканчивается в точке юй-ин (второе название точки юй-тан - 18 точки переднесрединного меридиана). Ответвление этого меридиана идёт в точку шань-чжун (17 точка преднесрединного меридиана) .

Когда меридиан тай-инь (сверх-инь) открывается, то меридиан цзюэ- инь (недостаточного инь) закрывается. А меридиан малого инь служит в качестве оси для открытия и закрытия.

Корень меридиана сверх-ян на ноге находится в точке чжи-инь (67 точка канала мочевого пузыря); он проходит через точку цзин-гу (64 точка), вливается в точку кунь-лунь (60 точка), входит в точки тянь-чжу (10 точка) и фэй-ян (58 точка).

Корень меридиана светлого ян на ноге находится в точке ли-дуй (45 точка канала желудка), он втекает в точку чун-ян (42 точка канала), впадает в точку ся-лин (второе название точки ся-цзю-сюй (39 точки канала)), входит в точки жэнь-ин (9 точка) и фэн-лун (40 точка).

Корень меридиана малого ян на ноге находится в точке цзу-цяо-инь (44 точка канала желчного пузыря); он походит через точку цю-сюй (40 точка канала), входит в точку ян-фу (38 точка). Впадает в точки тянь-жун (16 точка канала тонкой кишки) и гуан-мин (37 точка канала желчного пузыря).

Корень меридиана сверх-ян на ноге начинается в точке шао-цзе (1 точка канала тонкой кишки).

Дыхание-ци низвергается в точку ян-гу (5 точка) , затем вливается в точку шао-хай (8 точка канала тонкой кишки) и, наконец, впадает в точки тянь-чуан (16 точка) и чжи-чжэн (7 точка).

Корень меридиана малого ян на руке находится в точке гуань-чун (1 точка канала трёх обогревателей). Дыхание-ци низвергается в точку ян-чи (4 точка), вливается в точку чжи-гоу (6 точка), затем впадает в точки тянь-ю (16 точка) и вай-гуань (5 точка).

Корень меридиана светлого ян на руке находится в точке шан-ян (1 точка канала толстого кишечника). Дыхание-ци низвергается в точке хэ-гу (4 точка), впадает в точку ян-си (и впадает в точки фу-ту (18 точка) и пянь- ли (ло-пункт).

Примечание редактора: здесь мы видим, что во всех приведённых случаях дыхание-ци впадает всегда в последнюю точку - точку-ло канала и именно таким образом образуются ответвления канала - ло-цзин, через которое отводится избыточное дыхание-ци двенадцати вышеназванных меридианов-цзин.

Большой канал-ло селезёнки называется да-бао (великое объятие) выходит он на поверхность кожи на 3 цуня ниже точки юань-е и проходит по боковой поверхности грудной клетки.

Хуан Ди спрашивает:»Хотелось бы мне услышать, каким образом члены и сочленения человеческого тела соотносятся с Небом и Землёй?» Ци Бо ответил так: "Небо круглое, а Земля квадратная и, следовательно, соответствие Небу и Земле наблюдается в том, что голова у человека круглая, а стопы квадратные. На Небе имеются солнце и луна, а у человека на лице имеются глаза. На Земле существует 9 областей, а на теле человека имеется 9 отверстий. На Небе есть ветер и дождь, а в человеке существуют радость и раздражение. На Небе бывает гром и молния, а в человеке существует звук и голос. На Небе существует пять звуков (у-инь), а у человека есть пять органов-цзан. На Небе существует шесть степеней люй, а в человеческом организме есть шесть органов- фу. На Небе существует зима и лето, а в человеческом организме им соответствует состояния холода и жара. На Небе дни разбиваются на декады, а у человека на руках 10 пальцев.

На Небе существует 12 созвездий, которым в человеческом организме соответствуют 10 пальцев на ногах, наружные половые органы и яички (яичник). На Небе существуют субстанции инь и ян, а среди людей им соответствуют муж и жена. В году насчитывается 365 дней, а в человеческом теле имеется 365 точек- соединений. На Земле существуют большие горы, а на человеческом теле существуют плечи и колени. На Земле имеются глубокие ущелья, а на человеческом теле им соответствуют подмышечные и подколенные впадины. На Земле существует 12 продольно текущих рек (цзин-шуй), а на человеческом теле имеется 12 продольных меридианов-цзин. На

Земле существуют подземные воды, а в человеческом организме существует течение охранительного дыхания-ци (вэй-ци). На Земле существует трава и деревья, а на человеческом теле растут волосы. На Небе существуют день и ночь, а в человеческой жизни им соответствует сон и бодрствование. На Небе имеются скопления звёзд, а в человеческом организме им соответствуют зубы. На Земле имеются небольшие холмы, а в человеческом теле им соответствуют мелкие суставы. На Земле существуют скопления деревьев, а в человеческом организме существуют сухожилия и плёнки. На Земле существуют курганы и валы, а на человеческом теле выступают мышцы.

В году 12 месяцев, а в организме 12 сочленений. На Земле бывает так, что в течении 4 сезонов не вырастает трава, а у людей бывает так, что не рождаются дети в течении всей жизни. Таким образом человеческий организм соотносится с Землёй" («Лин-шу» или «Канон об оси духа»).

Существует 12 продольных меридианов (цзин-май) и 15 поперечных меридианов ло-май. Каким образом они начинаются и кончаются? Ответим так: в теле по продольным меридианам движутся кровь и дыхание-ци (!), по ним проходят субстанции инь и ян, и таким образом претворяются в человеческом организме. Эти каналы начинаются со срединного обогревателя (чжун-цзяо); после этого, дыхание-ци переходит в каналы малого инь на руке (сердца) и сверх-ян на руке (тонкого кишечника).

Из канала тонкого кишечника дыхание-ци перетекает в канал сверх-ян на ноге (мочевого пузыря), а, затем, в канал почек (малого инь на ноге). Из канала почек дыхание-ци перетекает в канал перикарда (недостаточного инь на руке), управляющего сердцем и руками. Далее дыхание-ци перетекает в канал малого ян на руке (три обогревателя), из которого устремляется в каналы малого ян ноги (желчный пузырь) и недостаточного инь ноги (печени). Из канала печени дыхание-ци перетекает обратно в канал сверх-инь руки (лёгких). [прим.ред.: следует полагать, что функция каналов лёгких, толстого кишечника, желудка и селезёнки, - состоят в том, чтобы наполнить дыханием-ци средний обогреватель для того, чтобы дыхание-ци могло наиболее полно циркулировать-перемещаться далее, оказывая действие].

Пятнадцать поперечных каналов-ло определяются по своей исходной точке и не имеют конца, напоминая своим ходом кольцо. Они выступают в роли оросительных каналов, выходят на поверхность в точках цунь-коу и жэнь-ин (9 точка канала желудка). По этим точкам можно определить все заболевания; они помогают установить возможный исход заболевания.

Продольных каналов-цзин имеется 12, а поперечных каналов-ло имеется 15. Почему так, и что это за 3 «лишних» канала? Ответим так. Существует янский поперечный канал, существует иньский поперечный канал, и есть большой поперечный канал-ло селезёнки. Янский и иньский поперечные каналы начинаются на пятке. Потому и существует 15 поперечных каналов-ло.

Существует 8 каналов непарных меридианов, которые не входят в число 12 продольных меридианов-цзин. Это каналы со следующими названиями: канал, поддерживающий субстанцию ян - ян-вэй-май; канал, поддерживающий субстанцию инь - инь-вэй-май; янский пяточный канал - ян-цяо-май; иньский пяточный канал -инь-цяо-май; поднимающийся канал

чун-май; контролирующий канал - ду-май (заднесрединный); канал зачатия - жэнь-май (переднесрединный); опоясывающий канал - дай- май. Все эти восемь непарных продольных меридианов имеют определённое место начала.

Контролирующий канал ду-май начинается в точке нижнего предела человека, проходит внутри позвоночника наверх, а когда доходит до точки фэн-фу (16 точка канала) , то проходит в головной мозг.

Канал зачатия жэнь-май начинается под средним пределом человеческого организма (точка чжун-цзи), доходит до границы волосистой части, параллельно с этим - проходит внутри брюшной полости, поднимается до точки гуань-юань (14 канал), проходит по горлу, доходит до подбородка, циркулирует по лицу, входит в уши, и соединяется с корнем языка.

Канал чун-май начинается в точке ци-цзе и движется по пути следования канал светлого ян ноги (желудка), проходит вверх по животу около пупка, доходит до середины груди и там рассеивается.

Канал дай-май начинается в нижней боковой части, опоясывает туловище вокруг.

Канал ян-цяо-май начинается в центре пятки, проходит по внешней лодыжке, а наверху достигает точки фэн-чи (20 точка канала желчного пузыря), где и уходит вовнутрь.

Иньский пяточный меридиан так же начинается около лодыжки, но с внутренней стороны, поднимается вверх до горла, где соединяется с каналом чун-май.

Каналы ян-вэй-май и инь-вэй-май опутывают всё тело (переплетаются в теле.

Дыхание-ци накапливается и рассеивается в них и не может циркулировать, подпитывая все меридианы. Меридиан ян-вэй начинается около места соединения всех янских меридианов (точка ян-цзяо или шэнь-май; 67 по каналу мочевого пузыря). А канал инь-цзяо начинается в месте соединения иньских меридианов ноги (точка сань-инь-цзяо).

С непарными меридианами соотносятся так же и заболевания. Так, например, янский поддерживающий меридиан поддерживает своим действием субстанцию ян, а иньский поддерживающий меридиана в своём действии поддерживает субстанцию инь. А, когда субстанции инь и ян не способны оказывать взаимную поддержку, тогда человек приходит в расстройство, теряет самообладание и контроль над собой, ты весь рассеянный и никак не можешь собраться.

При заболеваниях канала инь-цяо-май, субстанция ян замедляет своё действие, а субстанция инь ускоряет своё действие.

При заболеваниях янского пяточного меридиана, субстанция инь замедляет своё действие, а субстанция ян убыстряется.

При заболеваниях поднимающегося меридиана - чун-май дыхание-ци начинает двигаться вспять, случаются внутренние спазмы.

При заболеваниях контролирующего меридиана (ду-май) случается напряжение позвоночника, отток от позвоночника дыхания-ци (синдром «цзюэ» или недостаточность).

При заболеваниях меридиана зачатия - жэнь-май происходит внутри связывание, образуются опухоли, которые у мужчин выражаются как семь видов грыж (ци-шань), а у женщин образуются опухоли внутренних органов (вероятно, герментативной сферы).

При заболеваниях опоясывающего меридиана - дай-май у больного пучит живот (фу-мань), возникают неприятные ощущения в области поясницы, будто сидишь в холодной воде.

При заболеваниях янского поддерживающего меридиана случаются сильные приступы лихорадки.

При заболеваниях иньского поддерживающего меридиана возникают сильные сердечные боли.

Точка-источник (юань) канала лёгких - это тай-юань; точка-источник меридиана сердца - шэнь-мэнь; точка-источник канала печени - это тай- чун; точка-источник меридиана селезёнки - это тай-бай; точка-источник меридиана недостаточного инь руки (перикарда) - это точка да-лин.

Точка-юань меридиана желчного пузыря - это цю-сюй; точка-источник меридиана желудка - это чун-ян; точка-источник меридиана трёх обогревателей - это ян-чи; точка-источник мочевого пузыря - это точка цзин-гу; точка-источник меридиана толстой кишки - это хэ-гу; точка- источник меридиана тонкой кишки - это вань-гу.

Губы - это врата полёта (фэй-мэнь). Зубы - это врата со створками (ху-мэнь). Надгортанный хрящ - это ворота дыхания. Желудок - это ворота возмущения (фэнь-мэнь). Нижнее отверстие великого хранилища (тай- цан) - это тёмные ворота (ю-мэнь (имеется в виду отверстия наружных половых органов)). Соединение тонкой кишки с толстой кишкой - это ворота разложения лань-мэнь. Нижний предел (ся-цзи) - это ворота смертной души-по (имеется в виду анус).

Местом общего проявления органов-фу является великое хранилище тай-цан.

Местом общего проявления всех органов-цзан является цзи-се или нижняя часть боковой области грудной клетки (13 точка канала печени).

Местом общего проявления сухожилий организма является точка ян- линь-цюань (34 точка меридиана желчного пузыря).

Местом проявления костного мозга является точка цзюэ-гу (сюань- чжун).

Местом проявления крови всего организма является точка гэ-шу (17 точка канала мочевого пузыря).

Местом проявления всех костей организма является точка да-чжу (11 точка меридиана мочевого пузыря).

Местом проявления всех сосудов организма является точка тай-юань (9 точка канала лёгких). Местом проявления дыхания-ци организма являются три обогревателя («Нань цзин»).

Сентенции мудрецов древности.

Меридиан лёгких тай-инь начинается в районе среднего обогревателя, а заканчивается - недалеко от кончика внутренней границы первого пальца.

Меридиан толстой кишки начинается на конце указательного пальца, а заканчивается рядом с ноздрёй.

Меридиан желудка начинается около переносицы, под глазом, а заканчивается на пальце ноги, рядом с большим, отступя от корня ногтя кнаружи.

Меридиан селезёнки сверх-инь ноги начинается на конце большого пальца стопы по внутренней стороне, а заканчивается в области сердца.

Меридиан малого инь руки начинается около самого себя (сердца), а заканчивается на внутренней стороне мизинца, на небольшом расстоянии от кончика мизинца. меридиан тонкой кишки начинается около кончика мизинца руки, а заканчивается на носу, около внутреннего угла глаза. Меридиан даёт ответвление наискосок к челюсти.

Меридиан мочевого пузыря начинается около внутреннего уголка глаза, а заканчивается на внешней стороне мизинца.

Меридиан почек на ноге начинается на стопе под мизинцем, а заканчивается, уходя внутрь грудной клетки.

Меридиан перикарда недостаточного инь руки начинается внутри грудной клетки, а заканчивается около кончика пальца, расположенного рядом с указательным.

Меридиан трёх обогревателей на руке начинается около кончика подушки 4 пальца, а заканчивается, доходя до внешнего угла глаза.

Меридиан желчного пузыря начинается около внешнего угла глаза, а заканчивается на ноге между мизинцем и соседним с ним пальцем. Ответвление меридиана походит до пястной кости большого пальца и заканчивается на небольшом расстоянии от корня ногтя большого пальца.

Меридиан печени недостаточного инь ноги начинается на большом пальце ноги в том месте, где около корня ногтя растёт кустик волос, а заканчивается он, уходя внутрь лёгких.

Три янских меридиана, расположенные на руках, поднимаются с рук на голову, а три янских меридиана на ногах, наоборот, своим ходом следуют с головы на ноги. Таким образом, верх соединяется с низом.

Три иньских меридиана, расположенные на ногах, с ног поднимаются на живот; а три иньских меридиана, расположенные на руках, с живота поднимаются на руки. Таким образом, дыхание-ци (почвы?) может подниматься снизу вверх.

Но возникает вопрос, что янские меридианы рук и ног, все они собираются на голове. А, так как шесть меридианов группы ян собираются на голове, то есть ли аналогичное место сбора у иньских меридианов? Да, такое место есть. Шести органам-фу соответствуют янские меридианы; а пяти органам-цзан соответствуют пять иньских меридианов: внешние отверстия лёгких - это нос; внешний выход сердца

это рот; внешние отверстия печени - это глаза; внешнее отверстие почек

это уши. Таковы пять видов субстанции инь.

Кроме того, на макушке есть место соединения меридиана недостаточного инь ноги (печени) с контролирующим меридианом думай, таким образом, это и будет шестая субстанция инь в организме. Уши - это почки. Они способны слышать голос, а голос соотносится со стихией металла. Таким образом, в ушах есть «лёгкие», которые представляют собой собой стихию металла. Нос - это лёгкие. Он способен различать запахи, таким образом, в носу имеется воздействие сердца. Язык - это сердце. Он может различать пять вкусов; таким образом, в языке принимает участие селезёнка. В глазах существует пять концентрических зон - лунь (иероглиф «лунь» имеет словарное значение как «колесо телеги»; по нашему мнению, зоны-лунь - это сектора радужной оболочки, которые отражали состояние органов-цзан). Рот - это селезёнка, которая представляет собой стихию почвы, которой управляет триграмма кунь-гуа (исполнение замысла творца), она управляет покоем в организме и движение для неё не характерно. Потому селезёнка ни с чем не соотносится через рот. Уши, нос и язык соотносятся с одной стихией, глаза соотносятся с четыремя, и, таким образом, вместе с контролирующим меридианом ду-май всего насчитывается 13 инь. Головной мозг является местом, которое координирует всё тело, и потому его называют морем, которым управляют почки. И, вместе с ним, получается уже 14 субстанций инь в организме («Цы-ши нань-чжи» или «Те факты, которые трудны для разумения»).

В 47-ой трудности «Нань цзина» говорится, что голова в человеческом организме является местом соединения всех янских меридианов. А все иньские меридианы доходят до шеи или грудной клетки и поворачивают обратно, и только все янские меридианы поднимаются на голову. В подобной точке зрения имеется явное несоответствие истине, так как говорить, что субстанция инь не поднимается до головы - это неправильно, так как закон циркуляции субстанций инь и ян вверх и вниз таков, что ни в коем случае не может быть разобщения между собой Неба и Земли в организме человека, так, чтобы воздействие органов-цзан не доходило до головы! Ведь в трактате «Тай-инь ян-мин лунь» («Трактат о сверх-инь и светлом ян») говорится, что дыхание-ци субстанции инь с ног поднимается вверх и доходит до головы, а, спускаясь вниз, оно идёт по рукам и доходит до кончиков пальцев. Дыхание-ци субстанции ян с рук поднимается вверх т доходит до головы, потом оно движется вниз и доходит до ног. И разве дыхание-ци иньских меридианов в этом случае не поднимается на голову? В настоящее время, во всех схемах, где показана циркуляция дыхания-ци по точкам меридианов, также говорится о том, что точки иньских меридианов не имеются на голове.

Если посмотреть главу «Цзин-май» («Продольные меридианы»), то увидишь, что все шесть иньских меридианов на руках и ногах, поднимаются на голову. В настоящее время все примеры каналов приводятся на левой стороне, однако, это делается лишь для удобства сравнения.

Меридиан малого инь (сердца) по руке идёт наверх, проходит в гортань, затем идёт по горлу, соединяется с корнем языка, выходит на лицо, соединяется с глазными каналами и заканчивается у внутреннего уголка глаза. Меридиан недостаточного инь (перикарда) с руки проходит в горло, выходит позади уха и заканчивается под точкой вань-гу (12 точка канала желчного пузыря). Меридианы почек и селезёнки соединяются, встречаясь внутри уха, а их ответвление идёт в правую часть лобной кости. Меридиан сверх-инь руки проходит в горле; канал почек так же своим ходом проходит в горле, соединяется с корнем языка, доходит до затылочной области шеи и заканчивается на выступе затылочной кости, соединяясь с мышечно-сухожильным меридианом мочевого пузыря. Канал селезёнки соединяется с каналом желудка, идёт вверх и заканчивается в гортани, соединяясь с корнем языка, и это ответвление от корня языка проходит внутрь языка и рассеивается под языком. Канал печени проходит по задней поверхности горла, доходит до глотки, соединяется с корнем языка, соединяется с глазными каналами, после чего поднимается на лоб, а на макушке соединяется с контролирующим меридианом ду-май в точке бай-хуй. Ответвление этого меридиана соединяется с глазными каналами, идёт по внутренней поверхности щеки и огибает губы изнутри («Лэй-цзин « или «Канон о категориях»).

В 29-ой трудности «Нань цзина» говорится, что при заболеваниях, связанных с каналом ян-вэй у больного возникают сильные лихорадки; при заболеваниях, связанных с каналом инь-вэй, возникают сильные сердечные боли. Однако, у Бянь Цяо излагается сама эта точка зрения, но не говорится о методах лечения заболеваний. Но впоследствии, для лечения, стали применять отвар из ветвей коричного дерева, и это можно назвать «срединным соглашением», так как ян-вэй-май поддерживает субстанцию ян и он связан с охранительной функцией (вэй), а потому при его расстройствах и возникают лихорадки. Инь-вэй-май поддерживает субстанцию инь, поэтому он связан с функцией питания (ин), а потому при его расстройствах возникают сердечные боли. Отвар из ветвей коричного дерева обладает способностью приводить к гармоничному взаимодействию функции охраны и питания (вэй-ин), регулировать взаимодействие субстанций инь и ян, а потому он подходит для применения в вышеназванной ситуации («У-и хуй-цзян» или «Собрание наставлений врача из У»).

В человеческом организме существуют продольные каналы - цзин и поперечные каналы - ло, а так же есть вторичные каналы -сунь-ло (дословно: внучатые каналы). Кровь-сюэ и дыхание-ци из селезёнки и желудка попадают во вторичные каналы сунь-ло, а из этих каналов кровь и дыхание-ци переходит в большие поперечные каналы-ло каждого продольного меридиана-цзин, после чего, кровь и дыхание-ци попадают в сами продольные меридианы-цзин. Это можно сравнить с тем, как небольшие горные ручейки попадают в ручей побольше, который несёт свои воды в большие реки; Ручейки, ручьи, потоки и речушки бывают наполненными (ши), а иногда пересыхают (сюй). Но, тем не менее, как в древние времена, так и сейчас, они несут свои воды в большие реки, которые никогда не пересыхают совсем. Если эти реки пересохнут, то человек погибнет.

При одностороннем параличе, вызванном в результате воздействия срединного ветра, одна сторона человеческого тела перестаёт ощущать боль и вообще ничего не чувствует, а человек, тем не менее не умирает. Это происходит в результате того, что перекрываются каналы сунь-ло и поперечные-ло, но каналы-цзин не перекрываются полностью и остаются проходимыми, несмотря на воздействие патогенного дыхания-ци, в результате чего, кровь и ци не способны совершать полноценную циклическую циркуляцию. Когда изначальное дыхание-ци в 12 меридианах-цзин циркулирует без остановки, тогда человек долго живёт и не умирает (Юй Чжуань-шань).

В древности проводили различие между поперечными-ло каналами, выделяли продольные-цзин меридианы, и различали просто каналы-май. А теперь, когда люди говорят о каналах-ло постоянно, то, как говорится, смешивают внешнее и путают внутреннее; а причина заключается в том, что истина находится в различии субстанций инь и ян, которые характеризуют все каналы.

В древности говорили, что идущий прямо канал называется продольным-цзин, а отходящий от него в сторону -называется поперечный-ло. Таким образом каналы цзин-ло различаются по своей принадлежности к субстанциям инь и ян, к внутреннему и поверхностному (бяо-ли).

Когда от толстого кишечника идёт ответвление-ло к лёгким, а от лёгких идёт ответвление-ло к толстому кишечнику, тогда каналы соединяют внутреннее и внешнее, субстанции инь и ян. Следовательно, в сочетании «май-ло» (ответвление канала-май) термин «ответвление-ло» представляет собой внутреннее соединение между органами цзан и фу человеческого организма. В сочетании «цзин-ло» (ответвление канала- цзин) термин «ответвление-ло» представляет собой соединение между мышцами тела. Нельзя брать ответвление-ло из сочетания «цзин-ло» и применять его как термин «май-ло». Кроме того, ответвление-ло из сочетания «цзин-ло» не может соотносится с поверхностью и субстанцией ян (имеется в виду принадлежность к защитной функции вэй), а ответвление-ло из сочетания «май-ло» не может соотносится с внутренним и субстанцией инь (имеется в виду принадлежность к питающей функции ин крови; то есть - это не сосуд). И для каналов цзин- ло, и для каналов май-ло существует деление на внутреннее и внешнее, на инь и ян. Так, в трактате «Цзин-ло-лунь» («Трактат о продольных и поперечных меридианах» 15 каналов-ло соотносятся с внутренним и субстанцией инь, а 365 (прим.ред.: по числу точек укалывания?) относятся к поверхностному и субстанции ян. И, опять же, общий канал перикарда соотносится с внутренним и субстанцией инь, а 360 тысяч вторичных каналов сунь-ло соотносятся с поверхностным и субстанцией ян.

В главе «Цзюй-тун-пянь» так же говорится, что существует различие между большим продольным каналом-цзин и маленьким поперечным каналом-ло.

В трактате «Нань цзин», опять же, каналы-ло подразделяются на иньские и янские.

Тела всех людей, без исключения, покрыты каналами-цзин, которые сообщаются между собой через сосуды-ло, а по всему организму идут кровеносные сосуды, которые орошают все уголки организма. Внутри человеческого тела имеются полости, и все органы цзан и фу сообщаются между собой через кровеносные сосуды. И если не понимаешь закономерностей расположение и работы кровеносных сосудов и каналов май-ло, то каким же образом сможешь полно разобраться в обстановке, если придётся столкнуться с заболеванием крови? («И-сюэ цзе-ти» или «Лестница, ведущая к вершинам медицины»).

Человек - это одна их трёх драгоценностей (сань-цай). Место человека находится между Небом и Землёй, и по своей изначальной природе человек является отражением Неба и Земли. Законы схемы реки Хуанхэ и плана из реки Ло, расположение восьми триграмм, - всё это находит свои аналоги в человеческом организме. В «Книге перемен» («И-цзин») говорится, что всё близкое рассматривается как человеческий организм, в котором триграмма цянь-творчество символизирует голову, а триграмма кунь-исполнение соотносится с животом; триграмме чжэнь- гром соответствуют ноги, а триграмме сюнь - дерево-ветер соответствуют бёдра; триграмма кань-вода - это уши, а триграмма ли-огонь - это глаза; триграмма гэнь-гора - это руки, а триграмма дуй - водоём- вместилище представляет в человеческом организме рот. Таким образом, грубо, можно выразить вышеназванное соответствие. И если говорить о соответствии триграммов человеческому организму, то почему они, грубо, уподобляются только частям тела?

В человеческом организме есть контролирующий меридиан ду-май, который начинается между двумя крайними выражениями субстанции инь в нижней части организма и движется вверх, проходя через копчик (вэй-люй), затем он идёт по спинному хребту и поднимается до макушки головы; проходит макушку головы и опускается к основанию носа и точки жэнь-чжун (середина человека).

Существует канал зачатия - жэнь-май, который начинается от переднего выражения субстанции инь и поднимается вверх по передней поверхности тела, где заканчивается под нижней губой.

Эти два канала в человеческом организме соответствуют триграммам цянь и кунь; контролирующий меридиан ду-май управляет субстанцией ян человеческого организма, а в подчинении канала зачатия жэнь-май находится субстанция инь. Такое подразделение существует не только у человека. Оно так же есть у пернатых, зверей, насекомых, рыб, и даже у плодов растений.

В человеческом организме существуют внутренние органы цзан и фу, а в пространстве плоти и мышц проходят, соответствующие этим органам, 12 поперечных каналов. Шесть каналов идут в руки, а шесть - в ноги. Эти шестеро - внешние дети триграмм кунь и цянь. (Цзян Шэнь-сю).

В двух точках жу-гэнь ((основание груди) 18 точка меридиана желудка) слева и справа имеется движение дыхания-ци, а в «Каноне» говорится только о левой точке, так как именно в ней движение ци является более сильным, а вовсе не потому, что слева есть движение, а справа его нет. Это движение реагирует на прикосновение рукой, так как в данном месте прощупывается главное дыхание каналов-май (май-цзун-ци). В «Су-вэне» не может быть двух толкований одного места! Когда Ма Юань- тай делал клише для печати, то появилась ошибка и стали писать, что «данное место реагирует на прикосновение одежды». Когда говорится именно так, то имеется ввиду, что плоть больного истощилась, и он стал настолько худым, что даже пульс в жилах становится очень сильным и это видно по колыханию одежды в месте прикосновения к точке выхода пульса на поверхность тела. Когда сначала читаешь «Су-вэнь», то в сердце вкрадывается сомнение, а когда доходишь до чтения «Цзя-и-цин» («Канон о началах медицины»), то, по мере ознакомления с текстом, вопрос проясняется сам собой (Гу Ин-бай).

В организме человека имеется 12 продольных меридианов-цзин и 15 поперечных каналов-ло. В трактате «Нань цзин» говорится о янском пяточном канале - ян-цяо, иньском пяточном канале -инь-цяо и большом канале-ло селезёнки; таким образом, в сумме насчитывается 15 каналов-ло. Впоследствии, эти определения установились для всех потомков.

Напротив, в «Каноне» говорится о большом канале-ло желудка, который называется «пустой внутренностью» сюй-ли, он проходит через диафрагму и соединяется с лёгкими. Этот отрывок из «Нэй цзина» трудно трактовать однозначно. Потомки не осмелились пропустить такое высказывание Юэ-жэня и в последствии стали прибавлять ещё один канал-ло, в результате чего каналов-ло стало уже 16. Так что на 12 поперечных каналов-цзин приходится ещё 4 больших поперечных канала- ло. Разве так и должно быть?

Господин Чан говорит, что название янского пяточного и иньского пяточного меридианов является ошибкой оригинала, так как, по отдельности, они не являются каналами-ло, а представляют собой непарные меридианы (ци-цзин), и вместе они все являются одним большим каналом-ло. Таким образом, на 12 продольных меридианов- цзин приходится 12 поперечных каналов-ло и, кроме того, существует один большой поперечный канал желудка (сюй-ли), который из желудка проходит вверх через диафрагму, а потом проходит через пространство между сердцем и диафрагмой, которое называется «хуан», а в верхней части он соединяется со всеми поперечными каналами-ло. Кроме того, существует ещё большой канал селезёнки, который горизонтально отходит от селезёнки, проходит через боковую часть брюшной полости и соединяется с системой поперечных каналов-ло в средней части организма.

Существует так же ещё один большой канал-ло непарного меридиана, который вместе с другими непарными («чудесными») каналами проходит по всему организму в верхней и нижней его частях. Таким образом, 12 поперечных меридианов-ло соединяются в каждом случае с соответствующими продольными каналами-цзин, а три больших поперечных канала-ло существуют самостоятельно, соединяясь только с общей системой поперечных каналов.

В трактате «Нань цзин», в оригинале, существует текст о том, что поперечные каналы май-ло переполняются, и все продольные меридианы-цзин становятся неспособными их контролировать. Отсюда, следовательно, вытекает, что восемь непарных меридианов выходят на поверхность за пределами 12 продольных меридианов. Нечего об этом больше говорить! Ведь господин Чан таким образом пытался только пояснить роль непарных меридианов.

Контролирующий меридиан ду-май контролирует субстанцию ян и проходит по спине. А меридиан зачатия жэнь-май берёт своё начало в месте телесного воплощения субстанции инь и проходит по передней поверхности тела; эти меридианы не соединяются между собой. Поднимающийся меридиан чун-май поднимается прямо вверх грудной клетки, а опоясывающий меридиан дай-май опоясывает поясницу; и эти два меридиана не соединяются между собой ( во всех случаях в данном месте идея соединения меридианов выражается иероглифом «ло», который обозначает «поперечный канал»). Янский пяточный и иньский пяточный каналы (ян-цяо-май и инь-цяо-май) вместе начинаются в середине пятки: один из них следует по внешней поверхности лодыжки, тогда как другой проходит по внутренней стороне, - так что они следуют параллельно и каждый выполняет свои функции, нигде не соединяясь между собой. Янский поддерживающий и иньский поддерживающий каналы (ян-вэй-май и инь-вэй-май): один начинается в месте соединения субстанции ян организма, а другой представляет собой соединение инь организма. И, хотя в название этих каналов входит иероглиф «вэй- поддерживать», тем не менее, каждый из них соединяется только со своей субстанцией, а совсем не имеется в виду,что эти каналы соединяются между собой.

Предположим, что каналы инь-цяо-май и ян-цяо-май можно назвать двумя поперечными каналами-ло, и тогда, следовательно, каналы ян-вэй- май и инь-вэй-май тоже можно назвать двумя поперечными каналами- ло; ду-май и жэнь-май, чун-май и дай-май, - всех их так же можно назвать поперечными каналами-ло. И все восемь непарных меридианов так же можно назвать поперечными каналами-ло...

В пяти органах-цзан и шести органах-фу, в больших продольных меридианах-цзин и маленьких поперечных каналах-ло день и ночь совершается непрерывная циркуляция. Великое дыхание-ци (имеется в виду и атмосферный воздух) вступает из грудной клетки в контакт с каналами и начинается движение-циркуляция. Если происходит упадок в поступлении Великого дыхания-ци, тогда нарушается ритмический цикл движения вверх и вниз, угасает работа трансформации великой пружины духа-Шэнь организма, и дыхание-ци организма тут же оказывается в состоянии крайней опасности.

Если лечишь заболевания и не понимаешь механизмов работы и взаимосвязей внутренних органов цзан и фу с продольными и поперечными каналами цзин-ло, тогда и суждения, и действия твои будут ошибочными. Если не будешь учиться, то не станешь искусным мастером своего дела. А если хочешь быстро достигнуть успеха, то никогда не будешь хорошим врачом («И-мэнь фа-люй» или «Законы медицинской науки»).

Справедливо было замечено, что истину обретаешь в каждодневной практике, а не в критике действий совершенномудрых и небожителей.

<< | >>
Источник: Чэнь Син-сюань. Изложение высшей сущности профессионального понимания древнекитайской медицины. "М., Издатель "Профит Стайл", 2002. -312 с.. 2002

Еще по теме ГЛАВА 9:СИСТЕМА КАНАЛОВ ЦЗИН-ЛО.:

  1. Глава 9Торговля и поставки
  2. ГЛАВА 4СЛАГАЕМЫЕ МИКРОКОСМОСА
  3. ГЛАВА 11ПРИНЦИПЫ КЛИНИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯДРЕВНИХ ВРАЧЕВАТЕЛЕЙ
  4. Часть седьмая и последняя. Правила психологической безопасности или как не попасть на плохой тренинг
  5. Глава 14. Карл Роджерс и перспектива центрированности на человеке.
  6. Г Л А В А 7:ОРГАНЫ ЦЗАН И ОРГАНЫ ФУ. ФУНКЦИИ ПОЛОСТЕЙ, ЖИРА, ПЕРЕГОРОДОК И ПЛЁНОК.
  7. ГЛАВА 9:СИСТЕМА КАНАЛОВ ЦЗИН-ЛО.
  8. ГЛАВА 10:ИСТОКИ МЕДИЦИНСКОГО УЧЕНИЯ.