ГЛАВА 1 : ИСТОКИ И НАЧАЛА МЕДИЦИНСКОГО УЧЕНИЯ. "ЯН - ШЭН" или ПОДДЕРЖАНИЕ ЗДОРОВЬЯ.

Цитаты из канонов.

Три месяца весны называются "появлением и упорядочиванием" (фа- чэнь). В это время рождается Земля и Небо, расцветают все сущности- объекты. Следует поздно ложиться и рано вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно.

Три месяца лета называют "цветением и колошением". В это время происходит соединение ци Земли и Неба. Все десять тысяч сущностей- объектов цветут и приносят плоды. Нужно ночью ложиться и на рассвете вставать, не следует слишком долго находиться под солнцем. Нужно следить, чтобы в эмоциональных проявлениях не было раздражения. Необходимо, чтобы в цветах образовалась завязь. Пусть ци переполняет организм, а излишки его выплёскиваются вовне. Поступишь иначе - повредишь сердце. Таков способ пути питания жизни ци лета.

Три месяца осени называются "определением объёма". В это время количество Небесного ци начинает заметно уменьшаться, а Земное ци ощутимо проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать, подниматься с петухами. В результате эмоциональные устремления успокоятся и стабилизируются, а осенние наказания будут мягкими. Следует собирать урожай духа-Шэнь и ци, тогда осеннее ци организма будет ровным. И если не напрягать свои эмоции вовне, тогда ци лёгких будет чистым и спокойным. Поступишь иначе-повредишь лёгкие. Таков путь, который способствует сбору урожая и соответствует ци осени.

Три месяца зимы называются "сохранением в укрытии"-би цзан. В это время вода превращается в лёд, а почва смерзается и трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, а для этого надо рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца.

Тот кто достиг мудрого понимания сущности питания жизни ян-шэн, должен следовать изменению периодов времени-ши, приспосабливаясь к переменам холода и жары. Этот человек приводит в гармонию радость и раздражение, пребывает в состоянии покоя и внутреннего уединения, следует ритму инь и ян, регулирует в себе упругость и податливость. Если вести себя таким образом, то не сможет поразить тебя никакая болезнь, жизнь твоя будет долгой и спокойной и зрения своего ясного не утратишь. («Лин-шу») /мнение редактора: врачи древних времён китайской цивилизации основу практики своей видели в поддержании здоровья у здоровых и восстановление здоровья у больных, т.е. ведущим было профилактическое направление. Но для того, чтобы следовать вышесказанному, необходимо сориентироваться во времени. На наш взгляд, ключ к практическому осмыслению этой мудрости древних лежит в древнем изречении:» Человек следует законам Земли, Земля подчиняется Небу, Небо следует Дао, Дао следует Цзы-жани. Цзы-жань - это то, что следует самому себе»/.

Благородный муж-цзюнь-цзы очень осмотрителен в высказываниях и суждениях, соблюдает ритм приёма пищи («Канон перемен»-И-цзин).

Если хочешь питать душу свою, то лучше всего научиться сдерживать и ограничивать свои желания (Мэн Цзы).

Лао Цзы говорит: « Большая беда моя заключается в том, что я держусь за своё тело. Если бы у меня не было тела, то в чём бы состояла эта беда? А я поэтому и говорю, что только потому я сильно радуюсь, что есть у меня телесная форма. Ибо, лиши ты меня телесной формы, как же я тогда буду радоваться? На основании этого можно заключить, что единственное, чем обладает человек-это его «я», а само его «я» зависит целиком от телесной формы-син».

Глядя вовнутрь созерцай своё сердце; а разве у сердца нет ли своего сердца? Глядя вовне созерцай свою телесную форму; а у телесной формы нет ли своей телесной формы? Глядя вдаль видишь сущность- объект; а нет ли у него того, что по отношению к нему будет являться сущностью-объектом? Из этих трёх установок и слагается прозрение истины, которое можно увидеть только в пустоте.

Пустота содержится в отсутствии-небытии, а следующей ступенью небытия будет отсутствие отсутствия небытия небытия, а отсутствие отсутствия небытия небытия опять приведёт тебя к отсутствию-небытию, где обретёшь чистую невозмутимость и истинное спокойствие. А если в спокойствии отсутствует основание для пребывания в спокойствии, то хочется ли тебе, чтобы это основание смогло родиться? Если хочется, то оно сможет родиться, и тогда ты обретёшь истинную и вечную безмятежность духа. Пусть будет истинным и вечным твоё постоянство, и в истинности постоянства пусть сбудется твоя судьба. Пусть постоянство соответствует постоянной безмятежности, и постоянно пусть делается прозрачней твой покой (Лао Цзы).

Сердце является господином, который управляет органами цзан и фу, и контролирует действие душ-хунь и душ-по, объединяет и охватывает эмоции и мысли. Поэтому, когда в сердце тревога, то в ответ происходит движение лёгких. Когда мысль начинает шевелиться в сердце, ей отвечает селезёнка. Когда раздражение движется в сердце, ему отвечает печень; когда страх движется в сердце, то ему откликаются почки. Это происходит лишь потому, что пять типов эмоциональных движений-чжи управляются исключительно сердцем.

Если способен совершенствовать и питать своё сердце-будешь пребывать в покое, внутренне невозмутимый, не будет на тебя действовать страх и опасение, гибко и податливо будешь вести себя с внешним миром, не вступая в соперничество ни с чем; будешь меняться вместе со временем, отказываясь от мелочных личных интересов, тогда эмоции-чжи и разум-и будут пребывать в тебе в полной гармонии, устойчивы и стабильны будут семя-цзин* (* - см. главу 3 ) и дух-Шэнь. Ярость и гнев не возникнут, не будут рассеиваться вовне души-хунь и души-по, а пять органов цзан будут здоровыми. Как же тогда сможет проникнуть в тебя болезнь? («Лэй-цзин» или «Канон о категориях»).

Тот, кто сознательно заботится о здоровье своём, питая жизнь, - постоянно уменьшает мысли и воспоминания, уменьшает желания, дела, разговоры, смех, уменьшает печаль и веселье, уменьшает радость и гнев, расположенность и неприязнь.

Ведь если много думаешь, тем самым утомляешь дух-Шэнь. Если много вспоминаешь, то тем самым рассеиваешь волю свою; если у тебя много желаний то воля твоя становится нежизнеспособной. Если у тебя много занятий и дел, то тем самым утомляешь тело своё. Если много говоришь, то растрачиваешь и теряешь ци. Если много смеёшься, то наносишь вред внутренним органам. Если много печалишься, тогда подавляется деятельность сердца. Если много веселишься, тогда понапрасну растрачиваешь силу ума. Если много радуешься, тогда совершаешь ошибки и делаешь глупости, находясь при этом в состоянии разброда. Если много раздражаешься, тогда все пульсы твои перестают быть стабильными. Если ты слишком сильно расположен к чему-то, то значит ты находишься в заблуждении и не можешь прийти в себя. Если ты слишком не любишь чего-то, значит иссушаешь себя плохими эмоциями, не радуясь жизни. Если ты не сумеешь устранить эти 12 избытков, тогда питательная и охранительная функции организма придут в расстройство. Движение крови и ци станет неупорядоченным. Во всём этом лежит корень смерти и рождения ( Гэ Хун ).

В «Каноне» говорится, что покой является основой сохранения духа- Шэнь, а беспокойство ведёт тебя к гибели. Если хочешь сделать свою жизнь долгой, то сердце и дух твой должны пребывать в безмятежности и покое. В пище и питье следует придерживаться своевременности и умеренности, а не нужно переедать, нанося через селезёнку вред организму. Нужно избегать чрезмерного воздействия ветра, холода, жара и влаги. Нужно соблюдать постоянную умеренность когда движешься, стоишь, сидишь или лежишь. Пресекая желания ты питаешь семя-цзин, устремляя взгляд вовнутрь, ты питаешь дух-Шэнь. Нельзя утомлять себя раздражением, ибо это напрасный расход ци, так как в этом случае происходит заполнение водой истинной субстанции инь, и один из 5 элементов (огонь) гаснет в результате этого наполнения («Мин-и чжи- чжан» или «Простейшее и яснейшее объяснение медицины»).

Ответьте мне, как можно пребывать в истинном состоянии, будучи защищённым и неуязвимым? Ответ: каждый день, когда солнце

поворачивает на запад, в теле закрываются врата через которые внутрь организма попадает дыхание-ци субстанции ян и в это время следует пребывать в осторожности, стать более вдумчивым и осмотрительным.

Для того, чтобы развивать силу слуха, надо насыщать свои уши, вслушиваясь. Для того, чтобы развивать зрение, нужно постоянно расфокусировать свой взгляд. Для того, чтобы укреплять руки и пальцы, следует постоянно тренировать их сгибая и вытягивая. Чтобы развивать ноги и пальцы на ногах, следует постоянно упражняться в ходьбе («Чу-ши и-шу» или «Наследие господина Чу»).

В питании долгой жизни существует пять трудностей. Первая их них заключается в том, что не отказываются от выгоды. Вторая трудность состоит в том, что не могут избавиться от радости и раздражения. Третья трудность заключается в том, что постоянно соблазняются звуками и цветами. Четвёртая трудность исходит из того, что не умеют отказаться от наслаждения вкусом. Пятая трудность возникает всвязи с утомлением духа-Шэнь разумным выбором и рассеиванием семени-цзин всвязи с отсутствием концентрации (Цзи Шу-е).

Человеческий организм подобен Небу и Земле. Когда в нём мягкое и ласковое настроение - это соответствует весне. Когда преобладает скорбь и застой - это соответствует осени. Ци весны является мягким и ласковым, а потому в нём может рождаться всё сущее. Ци осени скорбное и тяжкое, потому оно не может развивать все сущности дальше, поэтому убивает их. Если не понятен сокровенный механизм рождения и смерти, то нельзя рассуждать о питании жизни.

Иероглиф «Шэнь», который обозначает «дух-Шэнь» может ещё быть прочитан как «вытягивание, распространение, развитие».

В человеческом организме семя-цзин и ци подобны маслу в светильнике, а дух-Шэнь подобен огню. Если огонь горит слишком ярко, то масло может быстро израсходоваться. По другому говоря, если энергично тратить дух-Шэнь, то быстро истощаются запасы семени и ци...

Постарайся никогда не беспокоиться и не мучаться размышлениями о событиях уже прошедших. Когда попадёшь в конкретную ситуацию, то реагируй, основываясь на соображениях истины. Не следует при этом утруждать сердце своё соображениями выгоды и ущерба. Приобретения и потери не должны владеть твоим рассудком. Если будешь поступать правильно, то дух твой всегда чистым и незамутнённым, а дела всегда будут простыми и немногочисленными.

Ведь люди постоянно по пустякам беспокоят сердце своё, мечутся в суете, делают дела тяжкие, не имея ни минуты отдыха под небом и потому рано приходят к закату жизни своей, обременяя себя и потомство своё возом болезней. Ведь в Поднебесной, на самом деле, не существует дел, и сердце твоё в действительности является чистым и спокойным. И лишь заурядные люди сами беспокоят себя, создавая дела и проблемы.

Ведь, если маленьким листком прикроешь глаза, то не сможешь увидеть огромную гору; если одна маленькая горошина попадёт тебе в ухо, то не услышишь даже грома, прогремевшего рядом с тобой. Одна незначительная мысль уведёт тебя с собою в сторону, и ты не будешь уже замечать тысячи происходящих вокруг событий. Азартные игры уводят тебя в сторону, вино и утехи плоти сбивают тебя с истинного пути, богатство и выгода становятся для тебя опасным заблуждением, победы ума не ведут тебя к истине, и даже подвиги и слава, вводя тебя в заблуждение, не дают отдыха и тяготят тебя.

Жизнь и смерть (а не их смысл!) являются заблуждением. Заблуждения могут быть большими или маленькими, отличаются друг от друга, но всё равно уводят тебя от истины. Все беспокойства и несчастья в человеческой жизни возникают всвязи с любовью и привязанностями. Если любишь жизнь, то, конечно, станешь беспокоиться о смерти, бояться её и будешь хвататься за соломинку «бытия» в её бесконечном море материального. Если стремишься к продвижению и достижению материального, то будешь бояться потерь.

Если ты способен перерубить корень своих привязанностей, то корень беспокойств отпадёт сам по себе. Корень раздражения кроется в том, что ты не умеешь прощать. Меньше смотри на людей и побольше упрекай себя, тогда корень раздражения будет уничтожен навсегда. А если не будешь раздражаться, то не будешь испытывать разочарований и обид. Потому мудрецы древности говорили о том, что нужно отдалять от себя обиды.

Все люди всеми возможными (и нет) способами держатся за жизнь, причина того кроется в том, что человек обладает личностью вне зависимости от ступени иерархии в обществе. Потому человек и натягивает постоянно нить жизни, не отпуская её. Но возникает вопрос:"Где же была моя личность, когда я ещё не родился?"

Среди вселенских превращений и изменений что-то заклубилось, пришло в движение, и, в результате упорядочивания этого движения, что-то случайно зародилось, и вот на свет появилось то самое «я», т.е. личность. И откуда мне знать, что именно эта личность и является моим истинным «я», и зачем мне так крепко держаться за нить, которая связывает меня с этой жизнью? Не лучше ли её разорвать в естестве течения реки жизни в русле времени? Человек никак не расстаётся с этой жизнью, так как он постоянно блуждает в лесу привязанностей. Из-за мишурной суеты и видимой праздничности окружающего мира, из-за любви к отцу и матери, из-за любви к жене и детям, из-за привязанности к друзьям и приятелям, не решается человек расстаться с этой жизнью, отказавшись от неё. А вот если бы Небо и Земля не породили на свет мою личность? А если бы я умер, будучи малым ребёнком? Тогда мать и отец, жена и дети, друзья и приятели, - все они с самого начала ничего бы не знали обо мне. И если я всё же родился, как бы найдя здесь временный приют, то зачем же столь упрямо держаться за эту жизнь? Однако можно и смириться со своею участью, приняв данную тебе судьбу и проскитаться свободно до самого конца, созерцая всё разнообразие мирской суеты, не стремясь ничем обладать, будучи подобным вещи, которой дарована человеческая жизнь, будучи временным пристанищем для человеческой жизни, воспользоваться случаем, чтобы уменьшить путаницу привязанностей и вовлечённости в жизнь...

Сердце является главной фигурой в человеческом организме, а селезёнка - это мать, порождающая все сущности-объекты. Главный постулат заботы о продлении жизни заключается в необходимости заботиться о сердце и питать селезёнку. Сердце контролирует движение и распределение крови, а потому, если хочешь питать кровь, то лучше всего сделаешь это, питая сердце. Если не питаешь сердце, то много печалишься, много думаешь и сомневаешься, много выбираешь, и тогда, однажды, придётся принимать лекарства, расставшись со здоровьем. Можно ли здесь говорить о какой-то пользе от этой жизни?

Важное место в поддержании и питании жизни наши предки уделяли равное внимание так же еде. Нельзя на селзёнку и желудок действовать одновременно холодными и горячими продуктами. Нельзя так же и утомлять их действием разваренных и сырых продуктов, а так же действием твёрдых и мягких продуктов одновременно. Так говорили в древности. И эти высказывания воистину являются прекрасными...

В древности говорили: «Уклоняйся от ветра так, как уклоняешься от стрелы; избегай плотских утех, как избегаешь врага». Воистину, такие слова действуют не хуже, чем лекарства и иглы (Хуан Чэн-хао).

Когда у цветов в вазе кончаются силы, они и без ветра падают. Когда в очаге много золы, то тепло сохраняется до рассвета. Эти два высказывания господина Хань Фэй-ся очень глубоко объясняют истину питания жизни ян-шэн.

Возвращаясь в мыслях к самому началу всего высказанного, мы ясно видим, что ведущим в понимании причин болезней во времена высокой древности были чрезмерности в социальной жизни конкретного человека и нарушение следования естественному ритму вращения земли. Но социальные причины болезней базируются на слабости и истощении духа-Шэнь и ци в организме человека, а организм (тело) человека является вместилищем и опорой для духа-Шэнь и ци. И ослабление нашего тела зависит от отступления следованию естественному ритму земли (смены дня и ночи, ритм сезонов). Значит, следование лунному ритму годового цикла земли позволит одновременно укрепить дух-Шэнь и тело человека, наполнив его содержанием ци (примечание редактора).