<<
>>

Часть III

Y АУ амыми знаменитыми из всех ГҐІ древних мистерий быпи

С/

Элевсинские мистерии, празднование которых пооводч- лось к?ждые пять лет в горо- \ де Элевсине в честь Цереры (Деметря, Рея или Исида) и ее дочери Персефоны.

Посвященные в мистерии славились по всей Греции за изящество своих философских концепций и высокие стандарты морали в повседневной жизни. Благодаря свэим достоинствам мистерии распростра нились в Риме и Британии, и более поздние инициации в мистерии проводились как раз в этих странах. Элевсинские мисте рии, названные так по месту проведения в Агтике, были основаны, по общему убеждению, Эвмолпом около 1400 г до н. э., а платоновская философия донесла их принципы до наших дней.

Ритуалы Элевсинских мистерий, с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн природы, затмили и по степенно поглотили мелкие школы, вобпав из них в себя все заслуживающее внимания. Гекеторн видел в мистериях Цереры и Вакха видоизменение культа Исиды и Осириса, и есть все причины верить в го, что все так называемые тайные школы древности берут начало от одного философского ствола от одного дерева, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, подобно духу человека, невидимо, но являет ся вездесущей причиной видимой оболочки, через которую она находит свое выражение. Мистерии являлись средством рас- пгюстранения философского света, а их ос-нователи, облагающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходными плодами этого божественного дерева, свидетельствуя перед материальным миром о существовании потаенного источника Света и Истины.

Элевсинские мистерии разделялись на так называемые Малые и Великие. Соглас но Джеймсу Гарднеру, Матые мистерии праздновались весной (вепоятно, во время весеннего равноденствия) в гоподе Агре. Великие мистерии праздновались осенью, во время осеннего равноденствия, в Элевсине (Афины).

Первые проходили ежегодно, а втооые раз в пять лет. Ритуалы мистерий были в высшей степени сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками мчетерий в особом эзотерическом ключе.

Малые мистерии были посвящены Персефоне. В книге Томаса Тэйлора «Элев синские и Вакхические мистерии» их цель формулируется так: «Малые мистерии были устроены древними теологами для придания оккультного смысла состоянию неочищенной души в земном теле, которая обременена материальной и физической природой».

В Малых мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном (Гадесом), богом подземного нарства. Когда Персефсна собирала пре-красные цветы на лугу, внезапно разверз- К стр. 51

АБРАХАС, ГНОСТИЧЕСКОЕ БОЖЕСТВО

Имя ABRAXAS, придуманное и запущенное в обращение Базилидом, египетским гностиком, является словесной конструкцией из семи букв, которые представляют семь творческих сил или планетарных ангелов древней мудрости. Сэмпсон Арнольд Макки предложил гипотезу, согласно которой это имя составлено из двух древних слов — слова ABIR, означающего быка, и слова AXIS, означающего шест, мачту, ось (земную ось). Для подтверждения своей гипотезы он обращает внимание на тот факт, что смена наклона (положения) земной оси происходит во время равноденствия, в созвездии Тельца, Небесного быка. Четыре белых лошади, влекущих колесницу Абрахаса, символизируют четыре эфира, посредством которых солнечная сила, ABRAXAS, циркулирует по всем частям Вселенной.

Имя из семи букв ABRAXAS обретает символическое значение силы семи лучей. Тому, что современный мир хоть что-то знает о символизме античных гностиков, мы обязаны скаредности тех людей, которые целью своей жизни ставили замалчивание какого-либо разумного изложения гностической философии; дело в том, что из-за коммерческой ценности гемм с выгравированными на них гностическими символами эти фанатики предпочли хранить их, а не уничтожать. Картина, представленная выше, есть увеличенное изображение гностического драгоценного камня, размер которого немного больше одного дюйма.

Кольца и другие драгоценности с гностическими геммами, без всякого сомнения, использовались членами культа в качестве опознавательного знака. Поскольку орден гностиков представлял собой секретное общество, камни были весьма малого размера, дабы не вызывать подозрений. К стр. 51

ЦЕРЕМОНИЯ ИНИЦИАЦИИ В ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ

Кандидат и его пожилой инициатор стоят на краю пропасти, отделяющей мир живых от мира мертвых. По дну пропасти несется поток с тенями ушедших. На другой стороне пропасти — Гадес, бог подземного мира, сидит на золотом троне, окруженном эмблемами смерти. Рядом находится Цербер, трехголовая собака, страж при вратах смерти. Над зияющей расселиной парит Церера, с двумя факелами в руках, свет которых освещает мрак нижнего мира. Она стремится освободить свою дочь Персефону, похищенную Гадесом, который заставил ее стать его женой.

Джон Вайсе так описывал ритуалы элевсинцев: «Гремит гром, сверкают молнии, появляются странные и ужасные существа, зем ія трясется, охваченная огнем; в здание проскальзывают отвратительные призраки, издающие стоны и вздохи; слышен страшный шум и вой. Таинственные привидения, представляющие посланников инфернальных божеств, Боль, Сумасшествие, Голод. Болезнь и Смерть, летают вокруг. Толпа новичков трепещет посреди этого ужасного пред-ставления, символизирующего страдания этой жизни и ужасы Тартара. И в этот момент они слышат торжественный голос жреца, выступающего с символом верховного божества, и внезапно сцену заливает яркий свет. Все представление позволяет инициируемым в несколько мгновений испытать земные несчастья, страдания Тартара и счастье Элизиума». (См. «Обелиск в масонстве».) Из книги Томассина «Сборник изображений скульптур, скульптурных групп, термов, источников, ваз и других изящных вещей» ПОХИЩЕНИЕ ПЕРСЕФОНЫ Плутон, повелитель подземного мира, представляет тело разумного человека; похищение Персефоны есть символ оскверненной человеческой души, которую тянут в мрачные глубины Гадеса, являющегося синонимом материальной или объективной сферы самосознания.

В своем «Исследовании разрисованных греческих ваз» Джеймс Кристи представляет версию Мерсиуса о том, что происходило в течение девяти дней Великих Элевсинских ритуалов.

Псрви день был посвящен общей встрече, в ходе которой кандидатов расспрашивали о том, на что они способны. Второй день был посвящен процессии к морю, вероятно для того, чтобы погрузить в пучину моря статую верховной богини. Третий день открывался жертвой кефали. На четвертый день мистический сосуд с начертанными на нем священными символами несли в Элевсин. При этом процессию сопровождали женщины, которые несли небольшие сосуды. Вечером пятого дня были факельные шествия. На шестой день процессия направлялась к статуе Вакха, а на седьмой день проводились апиети- ческие игры. Восьмой день посвящался повторению предыдущих церемоний ради пропустивших их. Девятый и последний день посвящался глубочайшим фило-софским темам Элевсинских мистерий. Во время обсуждений в качестве эмблемы высочайшей важности фигурировала чаша Вакха.

лась земля, и из ее глубин возник мрачный бог смерти, сидя на роскошной колеснице. Плутон схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей женой.

Вряд ли все участники мистерий понимали полностью значение этой аллегории, и большинство полагало, что она относится к смене сезонов. Трудно получить удов-летворительную информацию о мистериях, поскольку их участники были связаны клятвой до конца дней своих не разглашать тайн мистерии профанам. Перед началом инициаций новичка ставили на шкуру принесенного в жертву животного, и он клялся, что только смерть разомкнет его уста и что он никогда не раскроет секретов, доверенных ему. По окольными путями не-которые сведения об этих тайнах все же стали известны. Как и основные идеи преподносимого неофитам учения. Согласно этому учению, душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских мистериях символизируемая Персефоной, является духовной сущностью. Ее истинным обиталищем являются высшие миры, где она, освобожденная от материальных форм и материальных интересов, по-настоящему оживает и выражает себя полностью. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище души, источник всех бед и страданий.

Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.

Мрачный, подавляющий характер Малых мистерий представлял агонию духовной сущности, неспособной к самовыра-жению, из-за наложенных на нее уз и иллюзий человеческой природы. Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не становится умнее или лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел жажды обладания материальным, он унесет ее и в невидимый мир, где в силу невозможности удовлетворения своих желаний он будет пребывать в вечной агонии. Дантовский Ад есть символическое опи- сание страданий тех, кто не освободил свою духовную натуру от желаний, привычек, мнений и ограниченности своей плутонической природы. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где, лежа друг подле друга, спят всю вечность, как спали в жизни земной.

Для элевсинских философов рождение в физическом мире было смертью в самом полном смысле этого слова, и единственным подлинным рождением было рождение души, освобождающейся от своей плотской природы. «Душа мертва в дремоте», — писал Лонгфелло, и тут он задел центральный пункт элевсинской философии. Подобно Нарциссу, глядящему на свое отражение в воде (древние использовали этот образ изменчивой, подвижной стихии как символ временности и иллюзорности материальной Вселенной) и потерявшему жизнь, надеясь вобрать в себя отражение, человек, глядя в зеркало — природу и принимая за свое истинное «я» его материальное отражение — тело (сосуд из безжизненной глины — сосуд для души), теряет дарованный жизнью шанс для освобождения и раскрытия собственного бессмертного невидимого «я».

Древние говорили: «Мертвый хватает живого». Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это. Это означает, что большинством людей руководят не их живые души, а мертвые телесные чувственные оболочки.

В мистериях учили трансмиграции и воплощению, но не совсем обычным образом. Считалось, что в полночь невидимые миры находятся близко к земной сфере и что души в этот час проскальзывают туда, обретая материальное существование. По этой причине многие из элевсинских церемоний свершались ночью (точнее, в полночь). Некоторые из этих спящих духов, которые не смогли пробудить свою высшую природу во время земной жизни, и обитают в невидимых мирах, окруженные темнотой, ими же для себя уготованной, в этот час проникают на землю и принимают форму различных созданий.

Мистики элевсинского учения делали особый упор на зло самоубийства, поясняя, что это преступление таит в себе глубокую тайну, о которой они не могут говорить, но в то же время предупреждали своих учеников, что великая печаль падет на того, кто покушается на свою жизнь. Это, в сущности, и составляет эзотерическую доктрину для посвящаемых в Малые мистерии. Поскольку в мистериях часто приходилось иметь дело с людьми, упустившими свои философские, духовно благоприятные возможности, залы для посвящения живо напоминали ужасы Гадеса. Все это сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами. После успешного прохождения жестоких испытаний с ловушками и опасностями, кандидат получал почетный титул Мистес, то есть «видящий» сквозь туман или занавес. Это означало также, что соискатель представал перед занавесом, который может быть сорван на высших степенях посвящения. Современное слово мистик, обозначающее искателя истины по велению сердца, на пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что речь идет о вере в реальность вещей невидимых или скрытых занавесом неведения.

Великие мистерии, к которым кандидаты допускались только после успешного прохождения ими Малых мистерий (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны — Церере. Мистерии представляли ее скитания по миру в поисках своей похищенной дочери (души). Церера искала свою дочь с помощью двух факелов — интуиции и разума. Наконец она нашла свою дочь недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей возделывать злаки, которые посвящались ей. Она также основала мистерии. Церера предстала перед Плутоном, богом мертвых душ, и умоляла его отпустить Персефону домой. Сначала бог отказался сделать это, потому что Персефона вкусила граната, плода смерти. Наконец он согласился отпустить ее с условием, что Персефона будет возвращаться к нему в Гадес, царство мертвых, на полгода.

Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Есть легенда, что цветы любят Персефону, и после ее ухода к Плутону умирают от печали. Хотя профаны и непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказаний и легенд, религиозных и философских.

Томас Тэйлор выразил значение Великих мистерий следующим образом: «Великие мистерии посредством своих мистических и блистательных видений облагораживали душу, которая после очищения и освобождения от своей материальной природы, возносилась к реальности интеллектуального (духовного) видения».

Подобно тому, как в Малых мистериях символизировалось внутриутробное развитие чело-века, когда сознание спускалось девять дней (девять дней символизировали девять месяцев) в мир иллюзий и покрывалась вуалью нереальности, Великие мистерии символизировали принципы духовного возрождения и открывали посвященным уже не простейшие, а самые прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества. Подобно Прометею, прикованному к кавказской горе, высочайшая природа че-ловека прикована к его ограниченной личности. Девять дней инициации были также символическим представлением девяти сфер, через которые душа нисходила в процессе принятия земной формы. Ученику давались секретные рецепты духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские мисте- рии, так как было известно, что Элевсинские мистерии заключались санскритским словом «Копх От Рах».

Та часть аллегории, в которой говорится о ше-стимесячном пребывании Персефоны у Плутона и о разрешении в течение других шести месяцев посещать верхний мир, заслуживает глубокого размышления. Вероятно, элевсин- цы считали, что душа оставляет тело во время сна или может при специальной тренировке оставить тело. Мистерии включали обучение такой способности. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный освобождался от кандалов окаменевших представлений, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность, потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые и после смерти будут средством проявления и выражения ее в так называемом небесном мире.

Гадес — это подземное царство мрака, а боги населяют вершины гор. Хорошо известный пример — гора Олимп, где обитают двенадцать божеств греческого пантеона. Неофит при инициации проходит все более блистательные комнаты, что символизирует восхождение души от низших миров к области света. Наконец, он входит в сводчатую комнату, где стоит прекрасно освещенная скульптура богини Цереры. Здесь, в присутствии высших жрецов мистерий, одетых в богатые одежды, его посвящают в высшие секреты Элевсинских мистерий. После этого его нарекают Эпоптесом, что означает «видящий непосредственно». По этой причине инициацию также называли аутопсией. Эпоптесу давались священные книги, написанные, вероятно, шифром, вместе с каменной табличкой, на которой были написаны секретные инструкции.

В своей книге «Обелиски в масонстве» Дж. Вайсе изображает персонажей Элевсинских мистерий: жреца и жрицу, направляющих инициацию; мужчину и женщину, несущих факел; мужчину-герольда и пару, обслуживающую алтарь. Там было много людей и более низкого ранга. Он говорит, что, согласно Порфирию, жрец изображал платоновского Демиурга, или Создателя мира, факелоносец — Солнце, человек при алтаре — Луну, герольд — Гермеса, или Меркурия, а остальные — малые звезды.

Из дошедших до нас свидетельств известно, что инициация сопровождалась странными и как будто сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных говорили, что они видели живых богов. Было ли это результатом религиозной экзальтации или же действительного сотрудничества невидимых сил с жрецами, остается тайной. Апулей в «Золотом осле» так изображает то, что скорей всего было его инициацией в Элевсинские мистерии: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я Солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им».

Женщины и дети допускались в Элевсинские мистерии, и бывали времена, когда инициации подвергались буквально тысячи людей. Поскольку вся эта масса не была подготовлена к высшим духовным и мистическим доктринам, внутри тайного общества было разделение. Высшее учение давалось только избранным, способным понять философские концепции. Сократ отказался быть инициированным в мистерии, поскольку знал их принципы даже не будучи членом общества и понимал, что членство закроет ему рот. О том, что мистерии были основаны на великих и вечных истинах, свидетельствует то огромное уважение, которое питали к ним многими вы-дающиеся умы древности. Уваров спрашивает: «Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эпикур, Цицерон, о мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?» (М.Уваров. Очерки Элевсинских мистерий.)

Одежды инициированных сохранялись очень долго, поскольку считалось, что они имеют необычные свойства. Точно так же, как душа не имеет других покровов, кроме мудрости и добродетели, кандидаты, не имея знания, представали в мистериях неодетыми, и сначала им давалась шкура животного, а позднее священная одежда, сим-волизирующая философское учение, доверенное посвященным. По ходу инициации кандидат проходил через двое ворот. Первые вели в нижние миры и символизировали рождение души в невежестве. Вторые вели в комнату, ярко освещенную скрытыми лампадами, в которой статуя Цереры символизировала верхний мир Истины и Света. Страбон утверждает, что великий храм Элевсина мог вместить двадцать или даже тридцать тысяч человек. Пещеры, посвященные Заратустре, также имели два входа, символизирующих рождение и смерть.

Следующий отрывок из Порфирия дает адекватное представление о символизме Элевсинских мистерий. «Бог, будучи светлым принципом, зиждится внутри тончайшего огня и остается невидимым для тех, кто не поднялся выше материальной жизни. По этому поводу нужно отметить, что вид прозрачных тел, таких как кристалл, мрамор и даже кость, дает представление о божественном свете точно так же, как при виде золота возникает идея чистоты, потому что оно не подвержено ржавчине. Некоторые предполагали, что черный камень означает невидимость божественной сущности. Чтобы выразить Высшую Идею, Божество представлялось в человеческой форме, обязательно прекрасной, потому что Бог есть источник красоты. Такая красота может проявиться в человеке, сидящем или стоящем в той или иной позе, любого возраста и пола, девушке или юноше, муже или невесте. Каждая лучезарная вещь приписывалась богам. Сфера и все сферическое — Вселенной, Солнцу и Луне, иногда — Удаче и Надежде. Круг и все круглые фигуры — вечности, небесным движениям и сферам. Сектора кругов — фазам Луны, пирамиды и обелиски — огненному принципу и через это — богам Неба. Конус выражает Солнце, цилиндр — Землю, фаллос и треугольник (символ воспроизведения) обозначают порождение» (из «Очерков Элевсинских мистерий» М. Уварова).

Элевсинские мистерии, согласно Геке- торяу. пережили многие другие мистерии и существовали около четырех веков после Рождества Христова, когда они были запрещены Феодосием (Великим), который гпубо разрушил все, что не принималось христианской ьероч. Об этом величайшем из философских институтов Цицерон сказал, что он учил не только как жить, но и как умирать.

ОРФИЧЕСКИЕ МИСТЕРИИ

Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть человеком и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры. «Что касается самого Орфея, — писал Т. Тейлор, — вряд ли вехи его жизни можно оты-скать среди руин времени. Кто может сейчас сказать "то-либо о его возрасте, происхождении, стране, жизни? Одно можно сказать, что жил такой человек Орфей, ко торый был истинным основателем теологии среди гпсков, законодателем их жизненных и моральных норм, первым из пророков и поэтов, отпрыск Муз, который учит греков ритуалам и мистериям и от которого мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону» («Мистические гимны Оо- фея»),

Орфей был основателем греческой мифологической системы, которую он использовал для пропаганды своих философских идей. Истоки его философии неопределенны Быть может, он получил от браминов, ведь многие утверждают, что он сам индийского происхождения и что его имя на самом деле есть производное от Optpvaiof; — «темный». Орфей был инициирован в Египетские мисерии, из которых он получил солидное знание магии, астрологии, волшебства и медицины. Участвовал он и в Кабирских мистериях на Само- фракии, что, несомненно, укрепило его познания в музыке и медицине

Любовь Орфея и Эвридики — один из трагических эпизодов греческой мифологии: этот сюжет является примечательной особенностью орфических ритуалов. Эври- дика, спасаясь от разбойников, хотевших соблазнить ее, умирает от укуса змеи в пятку. Орфей, проникнув в самое сердце подземного царства, так очаровал Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему вывести Эвридику, при условии, что Орфей не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей из-за опасения, что Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда і га- зад, и Эвридика с криком исчезла в царстве мертвых.

Безутешным странствовал Орфей по земле Имеется несколько версий его смерти. По одной он был убит молнией, по другой — покончил с собой Однако обгцепои пятая версия гласит, что он был разорван женщинами, притязания которых отверг. В десятой книге платоновского «Государства» говорится, что из-за смерти от рук женщин душа, котооая была Оофеем, когда настал ее черед родиться вновь в этом мире, предпочла быть лебедем, нежели родиться от женщины Голову Орфея, оторванную от гела, вместе с его лирой кинули в реку Гебр, затем их вынесло в море и выбросило на скалы. Голова много лет была оракулом. Обломки лиры были подобраны богами и превращены в созвездие.

Орфей был почитаем как отец музыки. На семиструнной лире он играл такие восхитительные мелодии, что даже боги признавали его власть. Когда он трогал струны, вокруг него собирались птицы и звери, и, когда он шел лесом, даже могучие деревья выдирали свои корни из земли и шли за ним. Орфей был одним из многих Бессмертных, кто пожертьовал собой, чтобы люди обладали мудростью богов Символизмом своей музыки он передал людям божественные секреты, и многие авторы считали, что боги, хотя и любили его, боялись, что он свергнет их, и поэтому неохотно, но согласились на его уничтожение. % Из «Метаморфоз» Овидия ПРОЦЕССИЯ В ВАКХИЧЕСКИХ РИТУАЛАХ

В инициацию Вакхических мистерии роль Вакха играл кандидат, переодетый жрецами Титаном- Сначала его убивали, а потом он полностью возрождался к великой радости окружающих. Вагхические мистерии проводились каждые три года и подобно Элевсинским мистериям, бьши разделены на две степени. Инициированного увенчившш короной из мирты и плюща, растений, которые были священными в Закхических мистериях.

В «Apocalypsiч» Годфри Хиггинс рассматривает с большой степенью убедительности Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм христианского ми(Ьо «Место рождения Вакха , называемого иногда Сабазием, или Сава оф^м, приписывалось многим местам в Греции, но кажется, на горе Цельмизий. вг Фракииj рождение Вакха празднуется с наибо."ьи'им размахом Родила его Непорочная Д°ва 25 декабря. Он ceepmaj> великие чудеса на благо человечество, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был приговорен .с смерти Титанами ч восстал из мертвых 25 марта. Он всегда назывался Спасителей В мистериях он представал перед народом как биту Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество

Хотя солнце представлялось по большей части Аполлоном Вакх также бы/i символом солнечной энерсии, потому что его возрождению помогал Аполлон, воскрешение Вакхе означало просто извлечение различных частей тела Вакха разорванного и съеденного Титанами Этот процесс символизировался дымом, поднимающимся от сжигаемых тел Титанов. Дым. поднимающийся из огня мистерий символизировал и душу, и возрождение души. Одно время вакхические мистерии были ритуалами очень высокого порядка ни позднее они стали деградировать. Вакханалии, или оргии Вакха знаменита в литературе. Прошло время, и реальный Орфей был, без вгякой надежды на истину отождествлен со своим учением и стал символом греческой школы мудрости. Так, Орфея стали считать сыном бога Аполлона, символизирующего божественную и совершенную истину, и Каллиопы, музы гармонии и ритма. Другими словами, орфизм есть тайная доктрина (Аполлон), открываемая через музыку (Каллиопу) Эвридик; представляет человечество, получившее ложное знание и заточенное в подземное царство не- вежестза. В этой аллегории Орфей означает теологию, которая извлекает человечество из мрака, но не может обеспечить его оживления, потому что неправильно понимает внутренние порывы души и не доверяет им. Женщины, разрывающие тело Орфея, яв. [яются символами отдельных сект в теологии, разрушающих тело истины Они не могут сделать этого до тех пор, пока их нестройные вопли не заглушат стройных аккордов лиры Орфея. Голова Орфея символизирует эзотерическое значение его культа. Эти доктрины продолжают жить и говорить даже после смерти Орфея, когда его тело (культ) уничтожено. Лира есть секретное учение Орфея, семь струн есть семь божественных истин, которые явля-ются ключами к универсальной истине. Различные версии его смерти представляют различные способы уничтожения его учения: мудрость может умереть различными путями в одно и то же время. Аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые обращенные. Лебедь — это символ инициированных в мистерии, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира.

<< | >>
Источник: Мэнли П. Холл. ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ МАСОНСКОЙ, ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ, КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ И Р03ЕНКРЕЙЦЕР0ВСК0Й СИМВОЛИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.- Москва ACT • АСТРЕЛЬ 2005. 2005

Еще по теме Часть III:

  1. О моральных и физических несчастьях
  2. 10. Экономика — это наука о счастье
  3. СЧАСТЬЕ
  4. Брак и счастье
  5. Кто нужды не видал, и счастья не знает.
  6. Часть 1
  7. Часть 3
  8. Часть 7
  9. Часть I. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ПЛЮРАЛИЗМ НАУКИ И ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА
  10. Счастье включает в себя всё что любит «Я» там, где находится, всё, о чём мечтает сознание, что видит воображение и то, чего хочет Душа.
  11. Счастье
  12. Счастье
  13. Часть седьмая и последняя. Правила психологической безопасности или как не попасть на плохой тренинг
  14. Тридцать три несчастья.Причины деструктивного поведения, или Игры для проигравших
  15. 333.Грамматические средства связи частей в сложноподчиненном предложении
  16. ГЛАВА 15 – ЖЕНСКАЯ ДОЛЯ ИЛИ ЖЕНСКОЕ СЧАСТЬЕ?
  17. Глава Девятая – Часть Первая МЕХАНИЗМЫ И АСПЕКТЫ ТЕРАПИИ