ВЕДЕНИЕ

«Философия, — пишет сэр Уильям Гамильтон, — определялась различными людьми по-раз.тому: Цицероном — как наука о вещах божественных и человеческих и об их причинах; Гоббсом — как наука о действиях причин; Лейбницем — как наука о достаточном основании; Вольфом — как наука о вещах возможных, насколько они возможны; Декартом — как наука о вещах, вывс димых из первых принципов; Конди- пьяком — как наука о вещах, чувственных и абстрактных; 'Генеманном — как наука о применении гг>ссудка к обоснованным им вещам; Кантон — как наука об отношении всего познания к необходимым целпм человеческого разума; Крюгом — как наука об исходной форме «эго» или умственного «я»; Фихте — как наука наук; Шеллингом — как наука об абсолютном или же как наука об абсолютном отсутствии различия иде-ального и реального, и Гегелем — как тождество "ождестиенности и нетождестзенно- сти» (см. «Лекции по метафизике и логике») Шесть традиционных философских дисциплин таковы: метафизика, имеющая дело с такими абстрактными предметами, как космология, теология и природа вещей; логика, имеющая дело с законами человеческой мысли, или, как часто ее назы-

Из книги Бэббитта «Принципы света и цвета» АТОМ БЭББИТТА

Со времени ,юсту.пирования атомистической теории Дел.окритом много усилии было потрачено на установление структуры атома и способов, которыми атомы соединяются и дают различные элементы. Даже наука не чурается спекуляций и представляет детальные и тщательно разработанные схемы этих крошечных те/.

Семейство мировых религий Слева на картине изображен Магомет, который держит в левой руке страницы из Корана, ногой попирая низверг-нутого им идола. За Магометом — Небесный бык из созвездия Тельца — раскалывает рогами «Яйцо Года». В правом нижнем углу — барельеф персидского Бога Солнца Митры, одерживающего победу над Небесным Быком, что знаменует весеннее равноденствие. В центре находится первосвященник Израиля, правой рукой обнимающий семисвечник — символ Моисея для Планетарных Правителей мира. По правую руку от него — статуя золотого тельца, а по левую руку — фигура греческого мистика у три пода с жертвенным огнем. Позади него — бык Апис, увенчанный лунным шаром, Отец Нила, с /югом изобилия, из которого льется вода жизни. Вдали сияют пирамиды — великие египетские храмы инициации. Слева в облаках восседает Юпитер Амон, бросающий пылающие молнии; его рога говорят о том, что он обладает атрибутами зодиакального Овена. На небесах представлена мистерия Апокалипсиса. Четыре зверя из видения Иезекииля окружают алтарь, на котором лежит Книга, запечатанная семью печатями, и Божий Агнец. В верхнем левом углу — лента Зодиака. Созвездия Тельца, Овена и Рыб представляют влияние звезд, которые — сог>іасно древним — влияют на установление религиозных и философских институтов. вают, «учение об ошибках»; этика — наука о морали, индивидуальной ответственности, или учение о природе блага; психология — наука, посвященная исследованию и классификации тех феноменов, которые имеют умственное происхождение: эпистемология — наука, имеющая дело главным образом с природой самого познания и вопросами о том, может ли оно существовать в абсолютной форме; и эстетика — наука о природе и осознании прекрасного, гармонии, изящества и благородства.

Платон рассматривал философию как величайшее благо, ниспосланное божеством человеку.

В своем трактате «Об атеизме» Фрэнсис Бэкон выразительно резюмирует сигуацию таким образом: «Мелкая философия спо- двигае г ум человеческий к атеизму, а глубокая философия приводит его к религии». Аристотель открывает свою «Метафизику» такими словами: «Все люди, естественно, хотят познавать». Чтобы удовлетворить эту общую потребность, раскованный человеческий интеллект исследует крайние пределы воображаемого пространства и воображаемого «я» в поисках отношений между единым и множественным, причиной и следствием, природой и ее основаниями, разумом и его источником, духом и его субстанцией, иллюзией и реальностью.

Один древний философ сказал однажды: «Тот, кто не имеет знания даже обычных вещей — животное среди людей. Тот, чье познание ограничено лишь человеческими условиями существования, является человеком среди животных. Но тот, кто знает все, чего можно достичь через силу ума, — тот Бог среди людей». Статус человека в естественном мире определяется, следовательно, качеством его мышления. Тот, чей ум порабощен звериными инстинктами, с философской точки зрения не превосходит животное; тот, чьи умственные способности обращены на дела человеческие, является человеком; и тот, чей интеллект поднимается до рассмотрения божественной реальности, уже полубог, поскольку существо его соприкасается с великолепием, к которому его подвел его разум.

В нашем веке слово философия, если оно не сопровождается каким-нибудь до-полнительным термином, малозначимо. Философия раскололась на многочисленные «измы», более или менее антагонистичные по отношению друг к другу и столь озабоченные опровергнуть своих противников и указать на их ошибки, что подлинные проблемы божественного порядка и предназначения человека остаются в прискорбном небрежении. Идеальная функция философии заключается в том, чтобы служить равновесию человеческого разума, который по своей внутренней природе должен предохранять человека от следования неразумным жизненным уста-новкам. Однако сами философы делают тщетными цели философии, запутывая неискушенные умы тех, кого нужно вести по прямой и узкой дороге рационального мышления. Перечисление и классификация даже наиболее важных и признанных школ философии нашего времени нахо-дятся за пределами возможностей данной книги. Огромное число спекуляций, охватываемых философией, лучше всего оценивать после краткого ознакомления с выдающимися философскими системами, господствовавшими в мире последние двадцать пять веков.

Греческая школа философии начиналась с семи бессмертных мыслителей, первыми заслуживших звание мудрецов. Согласно Диогену Лаэртскому, ими были Фа- лес, Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул и Периандр. Вода, по Фалесу, является первичным принципом или элементом, и на ней плавает Земля подобно кораблю, и землетрясения происходят из-за волнений этого вселенского моря. Поскольку Фал ее жил в Ионии, школа его была названа ионийской. Он умер в 546 г. до н. э., и ему наследовал Анаксимандр, а вслед за ним шли Анаксимен, Анаксагор, Архелай, на ком ионийская школа и закончилась. Анаксимандр, в отличие от своего учителя Фалеса, провозгласил неизмеримую и неопределяемую бесконечность принципом, из которого порождаются все вещи.

Анаксагор (чьи доктрины имели привкус атомизма) рассматривал Бога как «бесконечный самодвижущийся ум, и этот ум, который находится в любом теле, и есть действенная причина всех вешей; из бесконечного количества частичек материи божественным умом может быть сотворено все; этот ум привел в порядок все вещи, которые были сперва смешаны вместе». Архелай провозгласил принцип всех вещей двуединым: ум (являющийся бестелесным) и воздух (являющийся телесным); разрежение и сгущение воздуха приводит, соответственно, к образованию огня и во-ды. Звезды рассматривались Архелаем как горящие железные диски. Гераклит, который жил в 536—470 гг. до P. X., некоторыми исследователями включается в ионийскую школу. В своей доктрине потока и вечного изменения он говорил об огне как о первом элементе, как стихии, которая в конечном счете поглотит мир. Душа мира рассматривалась как испарение его влажных частей, а приливы и отливы объяснялись влиянием солнца.

Эмпедокл, Эпихарм, Архит, Алкмеон, Гиппас, Филолай и Эвдокс были выдающимися представителями италийской, или пифагорейской, школы, названной так по имени ее основателя Пифагора из Самоса. Пифагор (580—500 гг. до н э.) рассматривал математику как священную и точнейшую из всех наук и требовал от всех, кто к нему приходил учиться, знания арифметики, музыки, астрономии и гео-метрии. Он делал особый упор на философскую жизнь как обязательное условие мудрости. Пифагор был одним из первых учителей, кто учредил секту, все члены которой оказывали друг другу взаимную помощь в постижении высших наук. Он также ввел дисциплину размышления о прошлом как необходимую для развития духовного разума. Пифагореизм может рассматриваться как система метафизических спекуляций, касающихся соотношений между числами и причинными силами сущего. Эта школа впервые разработала теорию небесной гармонии или «музыку сфер». Джон Рехлин говорит, что Пифагор не начинал учить своих учеников ничему до тех пор, тюка они не освоят дисциплину молчания, поскольку оно — необходимое условие размышления.

Школа элеатов была основана Ксено- фаном, жившим в 570—480 гг. до н. э., который вызывал подозрения своими нападками на теогонические и космологические представления Гомера и Гесиода. Ксено- фан говорил, что Бог субстанционально един и бестелесен, и по форме кругл, и никоим образом не напоминает человека; что Он все видит и слышит, но не дышит, что Он воплощает в себе все вещи, ум и мудрость, что Он не порожден, но вечен, что мир не имеет ни начала ни конца, а все, что порождено, обречено на уничтожение. Ксенофан дожил до преклонного возраста и. говорят, похорони п своих сыновей собственными руками Парменид учился у Ксенофана, но никогда не принимал его доктрин. Парменид объявил чувства нео-пределенными, а разум единственным критерием истины Он первый сказал, что земля круглая, и разделил ее поверхность на зоны теллэ и холода

Мелисс, который включается в элейскую школу, имел много общего во взглядах с Рар- менидом. Он говорил, что Вселенная неподвижна, занимает все пространство, и поэтому ей некуда двигаться Далее, он отвер' теорию пустого пространства Зенон Элейский также говорил, что пустого пространства не существует. Отвергая движение, он утверждал существование одного Бога, _соторый вечен и является несотворен- иым Бытием. Подобно Ксенофану, он воображал Божество сферическим по форме. Лев- кипп полагал, что Вселенная состоит и^ двух частей: одна заполненная, а вторая пустая Из бесконечности сонм мель іайших фрагментарных тел (атомов) опус дается в пустоту, где через постоянное возбуждение они сами организуются в сферические субстанции.

Великий Демокрит расширил атомистическую теорию Левкиппа Демокрит провозгласил двоякий принцип существования всех вещей: атомы и пустота. Они бесконечны — атомы в числе, а пу-стота по величине Таким образом, все тела должн] і состоять из атомов и пусто ы. Ато мы обладаю' двумя свойствами — формой

и размером, которые бесконечно варьируются. По Демокриту, гуща также состоит из атомов и педлзжит распаду вместе с телом. Он полагал, что ум составлен из духовных атомов Аристотель считал, что Демокрит пришел к атомистической теории через пифагорейскую доктрину монад. К элеа ¦ там также принадлежали Протагор и Анаксарх.

Сократ, живший в 469—399 гг. до н. э , основатель собственной школы, по сути своей был екзптиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а специально по-ставленными вопросами подводил каждого человека к тому, что "от начинал критически осо-знавать свою собственную позицию Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой добродетели. Он учил, что душа существуе~ до тела и перед погружением в тело наделяется всем знанием. Коїда душа входит в материальную форму, она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объе <тах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание На этих посылках основана его попытка стимулировать мощь души через; иронию и индуктивное размышление. О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он сам пdoвозглашал ф шо- ^офию дорогой к истинному счас.ъю, а цель философии — двойною: размышление и постижение Бога и освобождение ду ¦ ши от материального плена.

Он усматривал три принципа всех вещей: Бог, материя и идеи. О Боге он говорил так: «Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является». Материю он считал подверженной возникновению и уничтожению; идеи — как неразложимую субстанцию — мысли Бога. Мудрость он рассматривал как сумму добродетелей. Среди видных членов школы Сократа были Ксе - нофонт, Эсхин, Критон, Симон, Симмий, Кебет. Профессор Целлер, великий специалист по античной философии, недавно за-явил, что сочинения Ксенофонта о Сокра те являются подделкой. Когда «Облака» Аристофана, комедия, высмеивающая теории Сократа, была впервые поставлена на сцене, великий скептик сам присутствовал на представлении. Во время действия, когда он был карикатурно изображен сидящим в корзине, подвешенной в воздухе, и изучающим солнце, Сократ спокойно поднялся с сиденья, чтобы афинские зрители лучше увидели, насколько маска изображающего его актера не похожа на собственные черты Сократа.

Элидская школа была основана Федо- ном из Элиды, отпрыском знатной фамилии, выкупленным из рабства по инициативе Сократа и ставшим его преданным учеником. Платон так восхищался умственными способностями Федона, что назвал в его честь один из своих диалогов. Федону наследовал Плистин, а затем Ме- недем. О доктринах этой школы мало что известно. Говорят, что Менедем был привержен больше учению Стилпона из мегар- ской школы. Когда Менедема спрашивали о его взглядах, он говорил, что он свободен, подразумевая, что человек обычно является рабом своих мнений. Менедем был буйного нрава и часто возвращался после своих лекций не в лучшем состоянии. Наиболее знаменитое его утверждение таково: «Если одно отлично от другого, значит, одно не есть другое». Допустив это, он продолжал: «Выгода не есть благо, стало быть, и благо не есть выгода». После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.

Мегарская школа была основана Евклидом из Мегар (не путать со знаменитым математиком), огромным почитателем Сократа. Афиняне постановили предавать смерти любого гражданина из Мегар, который окажется в Афинах. Ничуть не испугавшись, Евклид переоделся женщиной и пошел на встречу с Сократом. После жестокой смерти своего учителя ученики Сократа, опасаясь для себя такого же исхода, бежали в Мегары, где они с огромными почестями были приняты Евклидом. Мегарская школа приняла сократовскую доктрину, что благо есть мудрость, добавив к этому доктрину элеатов, что Божество есть абсолютное единое и изменение есть иллюзия чувств. Евклид утверждал, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Когда его спрашивали о природе богов, он говорил, что не знает о них ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.

Мегарцев иногда рассматривали как диалектических философов. Евклид, который умер около 377 г. до н. э., уступил место Эвбулиду, учениками которого были Алексин и Аполлоний из Кронуса. Эвфант, доживший до глубокой старости и написавший много трагедий, был среди самых преданных учеников Эвбулида. В мегар- скую школу обычно включался Диодор, поскольку он слушал лекции Эвбулида. Существует легенда о том, что Диодор умер от огорчения, вызванного тем, что он не смог немедленно ответить на вопрос, заданный ему Стилпоном, бывшим одно время главой мегарской школы. Диодор счи-тал, что ничто не может двигаться, потому что при этом вещь должна перейти с места, где она была, на место, на котором ее не было, что невозможно, потому что вещи должны быть там, где они есть. Школа (киников) была основана Анти- сфеном из Афин, жившим в 444—347 гт. до н. э. Он был учеником Сократа. Доктрины киников могут быть признаны как крайний индивидуализм, согласно которому человек живет лишь для себя. Окружение человека рассматривалось ими как причина дисгармонии, страдания, что и заставляло человека все больше уединяться и сосредоточиваться на внутренней своей природе. Киники отрицали все земные приобрете- ния, жили в самых грубых жилищах и питались только саи.ой простой пищей. Предполагая, чго богам ничего не нужно, киники утверждали, что жаждущие благ в меньшей степени ближе к божественности Когда Аьтисфена спросили о том, что ему дает жизнг фг лософа, он ответил, что он понял, как изменить себя.

Диоген из Синопа знаменит главгым образом из-зс бочки, которая долюе время служила ему домом. Афиняне любили фи лосоїра-нищего, и когда бочка прохудилась, город предоставил Диогену новую и наказал мальчишек, провертевших дырки в старой. Диоген утверждал, что все в мире принадлежит мудрости, и доказывал это с ломощию такой логики: «Все вещи принадлежат богам, а ооги — друзья мудрецов, все вещи являются обь'ИМи среди друзей, следовательно, все вещи принадлежат мудрым». Среди киников числились Онеси- крит, Кратет, Метрокл, Менипп, Менедем.

Школа киреиаиков, осьованная Арис- типпом из Кирены (435—356 гг. до н. э.), проповедовала доктрину гедонизма. Услы шав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, чго хочет учиться у него. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетьо питался изменить молодого чело- лека. У Аристиппа теория и практика совпадал и, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удо-вольствия. Доктрина киреиаиков может быть изложена следующими слочами. Все, что действительно известно по поводу некоторого объекта, представляет собой чувства, пробуждаемые собствеї но человеческой природой. В сфере этики то, что пробуждает наиболее приятные чувства, расценивается как велича ішее благо. Эмоциональные реакции расцениваются как приятные или мягкие, грубые и средние. Крайность в приютных эмегиях — наслаж дечие, в грубых — несчастье, в средних — ничто

Из-за умственных отклонений люди иногда не желают наслаждений. В реальности, однако, чувстзеньые наслаждения (особенно физической природы) являюте Ї истинным смыслом существования и во всем превосходя/ умственные и духовные

Из книги Fupxepa«Искусство большой науки» ПРОБЛЕМА РАЗНООБРАЗИЯ В этой диаграмме Кирхер построил восемнадцать объектив в два вертиксиьных с/голбца и определил различные сочетания, которые могут из них получиться. Тем жеме.,подом Кирхер вычислил, что пятьдесят объек - тов могут быть упорядочены ко. ібинациями, число которых 1173 726 838 г15 420 139 85' 343 083 767 005 515 293 749 454 795 473 40JООО ООО ООО ООО Опсюда видно, что бесконечное разнообрезие во^бщ возможно, по.пому что бесчисленные части Всзленной могут соотноситься друг с другом бесчисленным количеством способов. И через различные ко: ібинации этих субстанций получаются бесконечные индивидуальное,ли и бесконечные разнообразия. Отсюда следует, что жизнь никогда не может быть монотонной и никогда HPисчерпывает всех возможностей.

наслаждения Наслаждение ограничено одним моментом, оно есть только сейчас. Прошлое не может рассматриваться без сожаления, а будущее не может ожидаться без опасений; следовательно, ни одно из них не ведет к наслаждению. Ни один человек не должен гореваїь, поскольку горе есть худшее из несчастий. Природа позволяет человеку делать все, что он пожелает, vограничен он только собственными законами и привычками. Философ свободен от зависти, любви, суеверий и целые дни про водит в наслаждениях. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей. Он говорил далее, что философы отличны от остальных людей в том, что они одни не изменили бы уклад своей жизни, даже если бы все законы людские были отменены. Среди видных философов, на которых повлияли доктрины киренаиков, можно указать Гегесия, Анникерида, Феодора и Биона.

Академическая школа философов, основанная Платоном (427—347 гг. до н. э.). в своей истории прошла три этапа — Древняя Академия, Средняя и Новая Академия. Среди «древних» академиков числились Сггевсипп, Ксенократ, ГІолемон, Кратет и Крантор. Аркесилай основал Среднюю Академию, а Карнеад — Новую. Главным среди учителей Платона был Сократ. Платон много путешествовал и был инициирован египтянами в таинства герметической философии. Много он также позаимствовал из учения Пифагора. Цицерон рассматривает философию Платона как триединство этики, физики и диалектики. Платон определял благо трояким образом: благо в душе, выраженное через добродетели, благо в теле, выраженное через симметрию частей, и благо во внешнем мире, выраженное через социальное положение в обществе. В «Книге Спевсиппа о платонистских определениях» этот крупный платонист так определяет Бога: «Существо, бессмертие которого заключается в нем самом, само по себе благословенно, является вечной сущностью и причиной своего собственного блага». Согласно Платону, Единое есть наиболее подходящий термин для определения Абсолютного, так как целое превосходит части, и разнообразие зависит от единства, а не наоборот. Единое, больше того, существует до бытия, потому что бытие состоит в приписывании свойств Единому.

Философия Платона основана на разделении бытия на три порядка: то, что движет неподвижное, самодвижущиеся и движимое. Последние вещи, которые нужно двигать, уступают по рангу самодвижущимся, а эти в свою очередь уступают тем, которые движут. Те, которым движение внутренне присуще, не могут быть отделены от движущих сил, и они, следовательно, не могут распасться. Такую при-роду имеет все бессмертное. Те, которые получают свое движение извне, могут быть отделены от источника движения и поэтому могут распасться. Таковой природы существа смертные. Но превосходят и смертных и бессмертных те, которые сами движут, но остаются неподвижными. Сила, в них пребывающая, внутренне им присуща; это и есть Божественная непрерывность, в которой и зиждятся все вещи. Будучи более благородным, чем самодвижение, неподвижный Движитель стоит первым по достоинству. Платоновская доктрина была основана на теории, что учение (познание) есть на самом деле воспоминание, или же извлечение знания, которое приобрела душа во время своего предшествующего существования. При входе в платоновскую Академию были написаны слова: «Да не войдет сюда несведущий в геометрии».

После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, где он когда-то председательствовал, а другая, называемая перипатетиками, переместилась в Ликей, руководимый Аристотелем (384—322). Платон считал Аристотеля своим лучшим учеником и говорил о нем как об «уме школы». Если Аристотель отсутствовал на лекциях, Платон говорил, что разум сейчас отсутствует. О поразительном гении Аристотеля Томас Тейлор так писал в своей работе «Метафизика Аристотеля»: «Когда мы понимаем, что он не только был знаком со всеми науками, о чем свидетельствуют в изобилии его труды, но и написал труды почти по всем разделам человеческого знания, несравненные по точности и умению, мы не знаем, чем восхищаться больше — его громадными знаниями или же проникновением в суть вещей». О философии Аристотеля тот же автор говорит: «Цель моральной аристотелевской философии — это совер-шенство через добродетель, а цель его философии размышления — это союз с принципами или основаниями всех вещей».

Аристотель рассматривал философию как двойственное занятие: практическое и теоретическое. Практическая философия объемлет этику и политику, а теоретическая философия — логику и физику. Метафизика рассматривается как наука о суб-станции, которая имеет внутренне присущие ей принципы покоя и движения. Душой Аристотель считал то, благодаря че- му человек живет, чувствует и понимает. Отсюда душе приписываются принципы и способности питательные, чувствительные и интеллектуальные. Далее, он полагал душу двойственной — рациональной и иррациональной, в некоторых людях поднимающей чувства над разумом. Аристотель определял мудрость как науку о первопричинах. Четырьмя главными разделами его философии были — диалектика, физика, этика и метафизика. Бог определялся им как Первый Движитель, лучшая из сущностей, неподвижная субстанция, отделенная от чувственных вешей, лишенная телесных количеств, неделимая и не имеющая час-тей. Платонизм основан на априорном мышлении, а аристотелианизм — на апостериорном размышлении. Аристотель учил своего ученика, Александра Македонского, что, если тот не сделал доброе дело, день пропал для него. Среди учеников Аристотеля были Теофраст, Стратон, Ли- кон, Аристон, Критолай и Диодор.

О скептицизме, которому учили Пир- рон из Элиды (365—275 гг. до н. э.) и Ти- мон, Секст Эмпирик говорил, что те, кто ищут, должны либо найти, либо признаться, что не могут найти, либо продолжить поиски. Те, кто предполагает, что они нашли истину, называются догматиками', те, кто думает, что истина непостижима, назы-ваются академиками; а те, кто еще ищет ее, называются скептиками. Позиция скептиков по отношению к познаваемому выражена Секстом Эмпириком следующими словами: «Но главное основание скептицизма заключается в том, что для всякого резона есть резон противоположный, ему равноценный, что не позволяет нам впасть вдогматизм». Скептики были сильнейшим образом настроены против догматизма и были агностиками, поскольку полагали теории относительно Божества противоречивыми и недоказательными. «Как, — говорит скептик, — мы можем не сомневаться в познании Бога, не зная ни Его субстанции, ни формы, ни места: в то время, как философы непримиримо расходятся в точках зрения по этому поводу, разве их заключения могут рассматриваться как безусловно истинные?» Поскольку абсолютное познание считалось недостижимым, скептики провозгласили такую цель их дисциплины:

Вяз посредине стоит огромный и темный, раскинув

Старые ветви свои; сновидений лживое племя Там находит приют, под каждым листком притаившись.

В том же преддверье толпой теснятся тени чудовищ:

Сциллы двувидные туг и кентавров стада обитают,

Тут Бриарей сторукий живет, и дракон

из Лернейской Топи шипит, и Химера огнем врагов устрашает. Гарпии стаей вокруг великанов трехтелых летают..

Меч Эней обнажил, внезапным страхом охвачен, Выставил острый клинок, чтобы встретить

натиск чудовищ, И, не напомни ему многомудрая дева, что этот Рой бестелесных теней сохраняет лишь

видимость жизни, Ринулся он бы на них, пустоту мечом рассекая

«В мнениях — невозмутимость, в страстях — умеренность, в тревогах — ожидание».

Школа стоиков была основана Зеноном (340—265 гг до н. э.), обучавшимся у Кра- тета из школы киников, от которой стоики и взяли свое начало За Зеноном следовал

Клеанф, за ним Хрисипп, Зенон из Тарса, Диоген, Антипатр, Панэтий и Посидоний. Наиболее знаменитыми из римских стоиков были Эпиктет и Марк Аврелий. Стоики были в основном пантеистами, так как они утверждали, что нет ничего лучше, чем мир, а мир есть Бог. Зенон считал, что мировая мысль рассеяна повсюду как семя. Стоицизм является материалистической философией, так как проповедует добровольное подчинение естественному закону. Хрисипп утверждал, что добро и зло, будучи противоположными по отношению друг к другу, являются необходимыми, так как поддерживают друг друга. Считалось, что душа имеет физическую форму и распадается вместе с телом. Хотя некоторые из стоиков полагали, что мудрость продлевает существование души, настоящее бессмертие не было частью их доктрины. Душа, по их представлениям, состояла из восьми частей: пяти чувств, порождающей силы, силы голоса и восьмой, главенствующей части. Природа определялась как Бог, смешанный с субстанцией мира. Все вещи рассматривались либо как телесные, либо как бестелесные.

Кротость была отличительной чертой философов-стоиков. Однажды Диоген Вавилонский держал речь о том, что не следует гневаться, и один из его последователей презрительно плюнул ему в лицо. Униженно приняв оскорбление, великий стоик нашел остроумный ответ: «Я не гневаюсь, но я сомневаюсь, следует мне делать это или нет!»

Эпикур с острова Самоса (341—270 гг. до н. э.) был основателем эпикурейской школы, которая во многих отношениях напоминала школу киренаиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от тех умственных и эмоциональных проти-воречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием. С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела. Киренаики полагали, что удовольствие зависит от действия или движения; эпикурейцы провозглашали, что покой или отсутствие дейст-вия равно продуктивны для удовольствия. Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Философия Эпикура может быть изложена кратко так: «(1) Чувства никогда не обманывают, и, следовательно, каждое ощущение и каждое восприятие является истинным. (2) Мнения, следующие из ощущений, способны быть истинными или ложными. (3) Подтвержденные мнения, не противоречащие свидетельствам чувств, являются истинными. (4) Противоречивое мнение, не подтвержденное свидетельством чувств, ложно». Среди видных эпикурейцев можно назвать Метродора из Лампака, Зенона из Сидона и Федра.

Эклектицизм может быть определен как практика конструирования сложных философских систем из несовместимых меж собой доктрин антагонистических школ. Эклектика вряд ли может рассматриваться как философски или логически значимая практика, потому что различные школы приходят к своим заключениям различными методами размышления, и поэтому философский результат, основанный на отрывках из разных философских школ, необходимо должен быть построен на шатком фундаменте конфликтующих посылок. Эклектика, соответственно, являлась уделом неспециалистов. В Римской империи философской мысли уделялось мало внимания, и поэтому большинство ее мыслителей были эклектиками. Цицерон был великолепным примером раннего эклектицизма, и его произведения — воистину попурри из бесценных фрагментов ранних школ. Эклектицизм появляется как раз тогда, когда человек сомневается в возможности достижения окончательной истины. Рассматривая все так называемое знание в лучшем случае как мнение, менее усердные приходят к заключению, что самым мудрым курсом является принять то, что кажется разумным в учении любой школы или индивида. Из такой практики, однако, возникает псевдокругозор, при котором исчезает точность, присущая истинной логике и философии.

Неопифагорейская школа процветала в Александрии в течение I века христианской эры. Только два имени следует упомянуть здесь в этой связи: Аполлоний из Тианы и Модерат из Іадеса. Неопифагореизм яв-ляется промежуточным звеном между старыми языческими философиями и неоплатонизмом. Из первых он заимствовал много точных элементов мысли, особенно у Пифагора и Платона, подобно неоплатизму содержал метафизические спекуляции и приверженность аскетическим привычкам. Поразительное сходство обнаруживается некоторыми авторами между неопифагореизмом и доктринами ессеев. Характерным для обеих школ является упор на таинство чисел, и вполне возможно, что неопифагорейцы знали об истинном учении Пифагора гораздо больше, чем мы сейчас. Даже в I веке Пифагор считался скорее богом, нежели человеком, и возрождение его философии осуществлялось в надежде, что его имя будет стимулировать интерес к глубоким системам мысли. Но греческая философия прошла зенит своей славы, и человечество сделало упор на важность физической жизни и физических фе-номенов. Упор наделах земных, несмотря на вмешательство неоплатонизма, доминирует с тех пор, достигнув максимума в материализме и коммерциализме XX века.

Хотя основателем неоплатонизма долгое время считался Аммоний Саккас, по- настоящему школа началась с Плотина (204—269 гг. н. э.). Центрами неоплатонизма были Александрия, Сирия, Рим и Афи-ны, а достойными упоминания именами были Порфирий, Ямвлих, Саллюстий, император Юлиан, Плутарх, Прокл. Неопла- тонистские произведения представляли собой наивысшее усилие уходящего язычества в сохранении для потомства своих секретных (или неписаных) доктрин. В этом учении древний идеализм нашел самое совершенное выражение. Неоплатонизм ка- сался исключительно проблем высокой метафизики. Он осознавал существование секретных и важнейших доктрин, которые со времен самых ранних цивилизаций были скрыты ритуалами, символами, аллегориями религий и философий. Уму человека, незнакомого с основаниями неоплатонизма, он может показаться массой спекуляций, смешанных с экстравагантными полетами фантазии. Эта точка зрения, однако, игнорирует институт мистерий — гех секретных школ, которые поддерживали, воспроизводили (предметно) глубинный идеализм первых философских школ.

Когда это материальное воплощение языческой философии прекратило физическое существование, была сделана по- пытка воскресить ее форму, влив в нее новую жизнь, раскрыв ее мистические истины. Эти попытки были малорезультативными. Однако, вопреки антагонизму между ранним христианством и неоплатонизмом, многие из доктрин последнего были приняты христианами, что и легло в основу философии патристики. Неоплатонизм, короче говоря, есть философский код, с помощью которого любое физическое или конкретное воплощение доктрины, эта пустая оболочка духовной истины, может выявить через размышление и медитацию свою мистическую природу. Материальные воплощения религии и философии по сравнению с эзотерическими духовными истинами, которые они содержали, рассматривались как весьма малозначащее. Подобным же образом не обращалось никакого внимания на практические науки.

Термин «патристика» использовался для обозначения философии отцов ранней христианской церкви; эта философия разделялась на два этапа: доникейский и по- сленикейский. Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Ирения, Клемента Александрийского и Юстина Мученика. В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных, несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория Нисского и Кирилла Александрийского. Школа патристики известна идеей примата человека над Вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание — венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства природы.

Кульминация философии патристики — августинианство, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августинианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, оцененных доникейской церковью как ересь, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Иринея. В третьем веке появилось манихейство, дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что Добро и Зло находятся в непрерывной борьбе за господство над Вселенной. В манихействе Христос рассматривался как Принцип искупления Добра в противоположность человеку Иисусу, который рассматривался как злая личность.

Смерть Боэция в шестом веке ознаменовала конец греческой школы философии. Девятый век увидел подъем новой школы философии — схоластики, которая примиряла философию с теологией. Схо-ластическими школами были эклектицизм Джона Солсберийского, мистицизм Берна- ра Клерво и св. Бонавентуры, рационализм Абеляра и пантеистический мистицизм Майстера Экхарта. Среди арабских аристо- телианцев были Авиценна и Аверроэс. Схоластика достигла зенита в лице Альберта Великого и его блестящего ученика Фомы Аквинского. Томизм (философия Фомы Аквинского, часто называвшегося христианским Аристотелем) искал прими-рения различных школ схоластики. Томизм был в основном аристотелевской философией с добавлением концепции веры как проекции истины.

Доктрина волюнтаризма распространялась Иоанном Дунсом Скоттом, францисканским схоластом, делавшим, в противо-положность томизму, упор на силу и дейст- венность индивидуальной воли. Характернейшей чертой схоластики было ее стремление переписать всю европейскую философию г.од Аристотеля. Как следствие, схоласты опустились дс уровня фразеров, которые затерли слова Аристотеля до такой степени, что от них остались только кости без всякой плоти. Это была декадентская школа бессмысленного жонглирования словами, против которой сэр Фрэнсис Бэкон направил свою иронию и которую он характеризовал как бесполезную возню с отброшенными за ненадобно стью понятиями.

Система индуктивной мысли Бэкона (где к фактам приходит через процесс наблюдения и проверки экспериментом) расчистила путь для школ современной науки. Бэкону наследовал Томас Гоббс (некоторое время — его секретарь), который считал математику единственной точной наукой, а мышление — существенно математической процедурой. *оббс объявил материю единственной реальностью, а научное ис-следование — ограниченным лишь материальными телами, явления рассматривал в связи с их причинами и следствия из причин обусловливал разнообразием обстоятельств. Гобое делал особый упор на значении слов, объявив понимание способностью восприятия соотношения между словами ,1 объектами.

Порвав со схоластическими и теологическими школами, философия после Реформации, или философия Нового времени, развивалась в различных направлениях. Гуманизм проьозгласил человека м°рой всех вещей; рационализм делает способ-ность к размыш пению основой всего познания, политическая философия полагает, что человек должен осознавать свои естественные социальные и национальные права, эмпиризм объявляет единственной истиной эксперимент; морализм утверждает важность правильного поведения как фун даментальную философскую доктрину; идеализм утверждает, что реалы ось Вселенной является сверхфизической — либо умственной, либо психической Реализм, наоборот, говорит з том, что реальность является только физической. Феноменализм ограничивает познание фактами и событиями, которые имеют научное обоснование

Новейшими школами в философской мысли являются бихевиоризм и неореализм. Первый рассматривает внутренние характеристики человека через его поведение, второй может считаться результатом полного вымирания идеализма.

Барух Спиноза, знаменитый голланд ский философ, рассматривал Бога как субстанцию абсолютно самодостаточную и не нуждающуюся в других сущностях, за исключением себя самой. Природа этого Существа постижима, согласно Спинозе, только через его атрибуты- протяженность и мышление. Они комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов или модусов. Ум человека есть один из модусов бесконечной мысли, тело человека есть один из модусов бесконечной протяженности. Через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и найти покой в совершенном союзе с божественной сущностью, іоворят, что Спиноза лишил Ьога всякой личностной характеристики, сделал Божество синонимом природы Вселенной.

Германская философия началась с Гот- фрида Вильгельма Лейбница, теории которого были пронизаны оптимизмом и идеализмом. Лейбницевский критерий достаточного ос нования открыл ограниченность теории протяженности Декарта, и Лейбниц сделал чывод, что сама субстанция содержит внутренне присущую ей силу в форме бесчисленных отдельных и самодостаточных единиц. Материя, сведенная к окончательным единицам, перестает существо-вать как субстанциональное тело и становится массой нематериальных идей, или метафизических единиц силы, которые Лейбниц назвал монадами Таким образом, Вселенная состоит из бесконечного числа отдельных монадических сущностей, спонтанно развертывающихся через объективацию внутренне активных качеств. Все вещи рассматриваются как состоящие только из монад и различаемые в зависимости от их характера как физические, эмоциональные, умственные или духовные субстанции Бо.' есь первая и величайшая из монад; дух человека яишется пробужденной монадой в противоположность низшим царствам, чьи монады находятся в дремлющем состоянии.

Хотя Кант вышел из школы Лейбница- Вольфа, он, подобно Локку, посвятил себя исследованию мощи и пределов человеческого понимания. Результатом явилась его критическая философия, включающая критику чистого разума, критику практического разума и критику суждения. Д-р У Дюран выразил суть философии Канта в точном утверждении, что тот освободи/1 ум от материи. Кант считал ум селектором и спординатором всех восприятий, которые в свою очередь являются результатом ошу щений, группирующихся вокруг некоторого внешнего объекта. В классификации

Из книги Хорта «Новый пантеон» ДЕРЕВО КЛАССИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ Чтобы оценить глубокую познавательную значи шкть греческой мифологии, необходимо преистаеить пантеон греческих богов, богинь и различных сверхчелове ческих существ о' некотором порядке. Прокл, великий неоплатоник в своих комментариях к теологии Платона дает неоценимый ключ к иерархии различных божеств в их отношении к Первопричине и низших cwi. от них исходящих. Когда такое у! орядочение проведепо божественная иерархия может быть уподоблена веывям огромного дерева. Корни этого дерева твердо держатся в Непознаваемое Бытии. Ствол и крупные ветви дерева символизируют высших богов. отростг.ь и листья, существующие в бесчисленном количестве завгсят от первой и неизменной Силы.

ощущений и идей ум использует определенные категории: ощущения времени и пространства, понимания, качества, отношения, модальности, причинности и единства апперцепции. Будучи подвержены математическим законам, время и пространство рассматриваются как абсолютный и достаточный базис для точного мышления. Кант в своем понимании практического пазумг провозіласил, что в то время как природа ноумена никогда не может быть достигнута разумом, факт существования морали доказывает существование трех необходимых постулатов: свободной воли, бессмертия и Бога В критике суждения Кант демонстрирует союз ноумена и феномена в искусстве и биологической эволю ции. Немецкий суперинтеллектуализм вырос из чпезмерного упора на деспотичный примат j-ма над ощущением и мыслью. Фи ¦ лософия Иоганна Готтлиба Фихте была проекцией философии Канта, где он пытался соединить качтовский практический разум с его чистым разумом. Фихте полагал. что известное есть просто содержание сознания познающего, и ничто не может существовать для познающего до тех пор, пока оно не станет частью этого содержания Ничто, следовательно, не является ре - альным за исключением Фактов нашего собственного умственного опыта.

Распознав закономерную обусловленность объективной реальности, Фридрих Вильгельм Иозеф фон Шеллинг, унаследовавший кафедру Фихте в Иене, первым использовал доктрину тождества духа и природы как основуjxrя полной системы философии. В то время как Фихте счита." «я» Абсолютом, фон Шеллинг рассматривал бесконечный и вечный Ум как всепроникающую Причину Реализация Абсолютг делается ьозможной благодаря интеллектуальной интуиции которая, будучи высшим или духовным смыслом, сг.особна отделить себя как от субъекта так и от объекта. Кан- товские катеї ории пространства и времени фон Шеллинг воспринимал как положительное и отрицательное и соответственно, материальное существование понималось ка* результат взаимного действия этих двух выражений. Фон Шеллинг также считал, что Абсолют в процессе саморазвития находится под действием ритма или закона.

состоящего из трех движений. Первое — это рефлективное движение, и оно представляет попытку Бесконечного включить себя в конечное. Второе есть попытка Абсолютного вернуться к Бесконечному после включения в конечное. Третье представляет нейтральную точку, где осуществляется сплав первых двух движений.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривал интеллектуальную интуицию фон Шеллинга как философски необоснованную и поэтому сосредоточил внимание на системе философии, основанной на чистой логике. О Гегеле говорят, что он начинает с ничего и показывает с логической необходимостью, как из ничего в логичес-ком порядке получается все. Гегель поднял логику до невероятных высот, до высоты самого Абсолюта. Бога он рассматривал как процесс развертывания, который никогда не приходит к состоянию завершения. Подобным же образом мысль не имеет ни начала, ни конца. Гегель верил, что все вещи обязаны существованием своим противоположностям, и что все противо-положности в действительности тождественны. Таким образом, единственно существующим является отношение противоположностей друг к другу, посредством которого возникают новые вещи. Поскольку Божественный Ум есть вечный процесс никогда не завершающейся мысли, Гегель оставил основания теизма и его философские пределы бессмертия только лишь все- объемлещему Божеству. Развитие есть последовательный, никогда не кончающийся поток Божественного Сознания из самого себя; все творение, хотя непрерывно совершенствующееся, никогда не прибывает к какому-то определенному состоянию, отличному от состояния вечного потока.

Философия Иоганна Фридриха Гербар- та является реалистической реакцией на идеализм Фихте и фон Шеллинга. Для Гер- барта истинный базис в философии есть огромная масса феноменов, непрерывно проходящих через человеческий ум. Тщательное рассмотрение этих феноменов, однако, показывает, что большая часть их нереальна, по крайней мере, не способна обеспечить ум истиной. Для исправления ложных впечатлений, данны/ феноменами, и для получения истины, по мысли

Гербарта, необходимо разъять феномены на отдельные элементы, потому что реальность существует в элементах, а не в целом. Он утверждал, что объекты распадаются на три класса: вещь, материя и ум. Первая есть единство некоторых свойств. Вторая представляет существующий объект. Третий есть самосознающее существо. Все три понятия, однако, приводят к определенным противоречиям, разрешением которых и занят Гербарт. Например, рассмотрим материю. Способная заполнить любое пространство, она сама состоит из непостижимо крошечных единиц божественной энергии, не занимающих вообще ни-какого физического пространства.

Истинным предметом философии Артура Шопенгауэра является воля. Цель его философии состоит в том, чтобы поднять ум до такого состояния, когда он сможет контролировать волю. Шопенгауэр уподобляет волю сильному слепому человеку, несущему на своих плечах интеллект в виде хромого, зрячего. Воля есть неутомимая причина проявления всего, и каждая часть природы есть продукт воли. Мозг есть продукт воли к познанию. Рука есть продукт воли к хватанию. Вся интеллектуальная и эмоциональная конституция человека подчинена воле и по большей части связана с усилиями в оправдании диктата воли. Таким образом, ум создает разработанную систему мысли просто для того только, чтобы доказать необходимость диктуемых волей вещей. Гений, однако, представляет такое состояние, в котором достигается господство интеллекта над волей и жизнь управляется разумом, а не импульсами. Сила христианства заключается в его пессимизме, говорит Шопенгауэр, и в подчинении индивидуальной воли. Его собственная религиозная точка зрения напоминает скорее буддийскую. Для него нирвана представляет покорение воли. Жизнь — это проявление слепой воли к жизни, и он рассматривал это как несчастье, говоря, что истинным философом является тот, кто, осознав мудрость смерти, сопротивляется настойчивым попыткам воспроизвести себя.

О Фридрихе Вильгельме Ницше говорят, что его вклад в человеческую надежду заключается в принесенной им радостной

Из книги Хоуна «Описание древних мистерий» ХРИСТИАНСКАЯ ТРОИЦА

Чтобы создать наиболее адекватную фигуру wiu схему христианской Троицы, необходимо изобрести образ, в котором три личности — Отец, Сын и Святой Дух — раздельны и в то же время едины. В различных частях Европы можно видеть фигуры, подобные приведенной, где три лица объединены одной головой. В символизме этот метод узаконен и понятен, способным осознать священный смысл головы с тремя ликами открывается великая тайна. Однако наряду с христианской традицией аналогичная символика присутствует и в других верах, например в индуизме — трехликий Брахма, у римлян — двуликий Янус.

новости о том, что Бог умер от жалости. Выдающейся особенностью философии Ницше является доктрина вечного возвращения, а также огромный упор на волю к власти — проекцию воли к жизни Шопенгауэра. Ницше полагал целью существования воспроизведение определенного типа всемогущего индивида, названного им сверхчеловеком. Этот сверхчеловек будет продуктом тщательного отбора, потому что, если он не будет отделен от масс и не посвятит свою жизнь стремлению обладать властью, индивид утонет в море смертельной посредственности. Любовью, говорит Ницше, надо пожертвовать для выведения сверхчеловека, и только те должны жениться, кто способен воспроизвести этот выдающийся тип. Ницше также верил в господство аристократии, поскольку для выведения сверхчеловека важным является как кровь, так и племенные соображения. Доктрины Ницше не служат освобождению масс: они, скорее, ставят над ними сверхчеловека, для которого смерть его низших братьев и сестер вполне приемлема. Этически и политически сверхчеловек есть закон для самого себя. Для тех, кто понимает истинное значение силы, добродетели самообладания и преследования истины, идеальность ницшеанской теории становится сомнительной. Для утонченных, однако, это есть философия бессердечия и расчетливости, оправдывающая только лишь выживание приспособленных.

Из других немецких школ философии из-за недостатка места можно указать лишь некоторые, да и то лишь назвав их. Недаві [ими школами

являются фрейдизм и релятивизм (часто называемый теорией Эйнштейна). Первая есть система психоанализа психопатических и неврологических явлений: вторая рассматривает точность механических принципов в зависимости от скорости движущихся тел.

Рене Декарт стоит у основания французской школы философии и разделяет вместе с сэром Фрэнсисом Бэконом честь основателя систем современной науки и философии. Если Бэкон основывал свои заключения на наблюдении внешних вещей, то Декарт основывал свою метафизическую философию на наблюдении внутренних вещей. Картезианство (философия Декарта) сначала элиминировало все вещи и заменило их предпосылками, без кото-рых существование невозможно. Декарт определил идею как то, что является содержанием ума, когда мы размышляем о вещи. Истинность идеи должна определяться критерием ясности и отчетливости. Отсюда Декарт заключает, что ясная и отчетливая идея должна быть истинной. Подход Декарта отличался также и тем, что в нем не было места апелляции к авторитету. Следовательно, его заключения строятся из простейших посылок и становятся все более сложными.

Позитивная философия Опоста Конта основана на теории, согласно которой человеческий интеллект развивается через три стадии мысли: первая и низшая стадия — это теология, вторая — метафизика и третья, высшая, — позитивизм. Таким образом, теология и метафизика являются слабыми интеллектуальными усили-

ями детского ума человечества. А позитивизм представляет собой взрослый интеллект. В своем «Курсе позитивной философии» Конт пишет: «В финальной стадии, позитивной, ум оставляет погоню за абсолютными понятиями, целью и назначением Вселенной, причиной явлений и применяет себя к изучению их законов, то есть их неизменяемых отношений следования и сходства. Размышление и наблюдение, должным образом соединенные, являются средством этого познания». Теория Конта часто описывается как «чудовищная система материализма». Согласно Конту, раньше говорили, что небеса поют славу Богу, а теперь они поют славу Ньютону и Лапласу.

Среди французских философских школ следует назвать традиционализм (часто прилагаемый к христианству), где чтимые традиции являются достаточным основанием философии; социологическую школу, которая рассматривает все человечество как гигантский социальный организм; энциклопедистов, чьи усилия по классификации знания по системе Бэкона революционизировали европейскую мысль; вольтерианст- ео, которое поставило перед божественной верой христианства много трудных вопросов и заняло чрезвычайно скептическую позицию по отношению к теологическим проблемам; и неокритицизм — французскую версию доктрин Канта.

Анри Бергсон, интуитивист, безусловно является величайшим из современных французских философов. Его теория является мистическим антиинтеллектуализ-мом, основанным на понятии творческой эволюции. Быстрый подъем его популярности обязан тому, что философ апеллировал к утонченным чувствам человека, которые восстают против безнадежности и беспомощности материалистической науки и реалистической философии. Бергсон рассматривает Бога как жизнь, постоянно борющуюся с ограничениями материи. Он даже предвидит возможную победу жизни над материей и, в свое время, уничтожение смерти.

Применяя метод Бэкона к уму, Джон Локк, величайший английский философ, провозгласил, что все проходящее через ум является допустимым объектом ментальной философии, и что эти ментальные феномены столь же реальны и значимы, как и объекты любой другой науки. В своих исследованиях происхождения феноменов Локк отошел от требования Бэкона, согласно которому предварительно надо написать естественную историю фактов. Ум считается Локком чистой доской, на которую опыт наносит письмена. Таким образом, ум построен из воспринятых ощущений плюс размышление. По Локку, душа не способна к постижению Божества, и осознание человеком Бога есть просто вывод в рамках размышления. Давид Юм был самым последовательным и способным из учеников Локка.

Атакуя сенсуализм Локка, епископ Джордж Беркли заменил его философией, основанной на локковских фундаментальных посылках, но развитой в виде идеалистической системы. Беркли полагал, что идеи являются реальными объектами познания. Он говорил, что невозможно привести доказательство того, что ощущения вызываются материальными объектами; он также пытался доказать несуществование материи. Берклианство есть учение о том, что Вселенная пронизана и управляется умом. Таким образом, вера в существование материальных тел есть просто некото-рое умственное состояние, а сами объекты являются фабрикацией ума. В то же время Беркли считал, что сомнение в точности чувств хуже сумасшествия, потому что если будут поставлены под сомнение воспринимающие способности человека, то человек будет низведен до создания, неспособного к познанию, оценке или пониманию чего- либо вообще.

Ассоцианизм Хартли и Юма есть теория, по которой ассоциации идей являются фундаментальным принципом психологии и объяснением всех ментальных феноменов. Хартли полагал, что если ощущение повторяется несколько раз, то имеется тенденция к его спонтанному повторению, которое может быть разбужено ассої (нацией с некоторой другой идеей, даже в отсутствие объекта, вызвавшего исходную реакцию. Утилитаризм Иеремии Бентама, архидиакона Палея и Джона Стюарта Милля утверждает, что благо заключается в наибольшей полезности для наибольшего числа людей. Милль полагал, что если возмож- но через ощущечие прийти к знанию свойств вещей, то возможно через высшее состояние ума — интуицию или разум — получить знание и об истинной сущности вещей.

Дарвинизм есть доктрина о естественном отборе и физической (природьой) эволюции. О Чарльзе Роберте Дарвине говорят, что он решил j брать дух из Вселенной вообще и сделать бесконечный и вездесущий Ум синонимом вездесущих сил безличной природы. Агностицизм и неогегельянство также достойны упоминания как продукты философской мысли этого периода. Первое есть вера в то, что природа Вселенной непознаваема; второе есть английское и американское возрождение гегельянства.

Ц-р Дюран свидетельствует, что величайшая работа Герберта Спенсера «Первые принципы» сразу сделрла его самым знаменитым философом своего времени. Спенсе- рианствс есть философский позитивизм, который олисыврет эволюцию как возрастание сложности и наступление равновесия в качестве высшего состояния По Спенсеру, жизнь есть непрерывный процесс перехода от однородного состояния к гетерогенному и обратно от гетерогенного к однородному. Жи.'НІ: есть непрерывное приспособление внутренних соотношений к внешним, Наиболее знаменитым из всех афоризмов Спенсера является его определение Божества: «Бог есть бесконечный разум, бе< конечно разнообразный в бесконечном времени и бесконечном пространстве проявляющий себя через бесконечное число возникающих индивидуальностей» Спенсер утверждал универсальность законов эвотюции, которые были применимы не только к формам, но и разуму, стоящему за формамч. В каждом проявлении бьпия он распознавал фундаментальные тенденции развертывания от простого к сложному, уїверждая при этом, что после достижения точки равновесия всегда следует процесс распада. Однако, согласно Спенсеру, за распадом последует вновь интеграция на белее высоком уровне бытия.

Первое место в итальянской философии дол ж іг быть отдано Джордано Бруно, который с энтузиазмом встретив теорию Коперника признающую Солнце центром

Солнечной системы, провозгласил Солнце звездой, а все звезды солнцами. Во времена Бруно Земля считалась центром всего творения. Следовательно, после того как он поместил земной мир и человека в забытый уголок пространства, эффект был погобеч катаклизму За ересь, заключавшуюся в гом, что он утверждал множественность миров и считал космос столь большим, что никакое кредо не может охватить его, Бруно поі щатился жизнью.

Викоизм есть философия Джамбатмс- ты Вико, который полагал., что Бог управляет миром не через чудеса, а через естественный закон Законы, по которым люди правят говорит Вико, обязаны духовному источнику человечества, и соответствуют они Божественному закону Отсюда материальные законы являются божественными по происхождению и отражают волю Духовного Отца. Философия онтологизма, развитая Винченцо Джобе.рти, которого считают больше теологом, нежели философом, полагает Бога единственным бытием и источником всего познания, при этом познание тождественно самому Боту. Бог, следовательно есть Бытие, все другие про явления есть просто существование. Истина чосгигается в размышлении об этой тайне.

Наиболее известным из современных итальянских философов является Бене- детто Кроче, гегельянский идеалист. Кроче полагает идеи единственной ре альностью В своих воззрениях он наст роен против теологии, не верит в бессмертие души и пытается заменить религию этикой и эстетикой. Среди других ветвей чтальянской философии следует упомгнуть сенсизм (сенсуализм), который рассматривает чувственные ощуще ния как единственный способ передачи знания; критицизм, или философию точного суждения; и неосхоластику) возрож дение томизма, поощряемое Римской ка толической церковью.

Дзумя выдающимися школами американской филссофии являются тпансцен- дентализм и прагіштизм. Первый представлен трудами Ртльф? Уолдо Эмерсона и утверждает власть трансцендентатьного над физическим. Многие сочинения Эмерсона несут видимый отпечаток восточного влия-ния, в частности его эссе о Сверхдуше и Законе Компенсации. Теория прагматизма, хотя она и не возникла трудами лишь профессора Уильяма Джемса, обязана огромной популярностью в качестве философской доктрины именно его усилиям. Прагматизм может быть определен как доктрина о том, что смысл и природа вещей раскрываются через их последствия. Истина, согласно Джемсу, «есть только целесообразный способ нашего размышления, точно так же, как «правильно» есть целесообразный способ нашего поведения» (см. его «Прагматизм»). Джон Дыои, инструменталист, который применял экспериментальный философский подход ко всем жизненным целям, должен рассматриваться как комментатор Джемса. Для Дьюи рост и изменение являются безграничными, и не может быть постулировано никакого окончательного состояния. Долгое пребывание в Америке Джорджа Сантаяны ставит этого великого испанца в ряд американских философов. Защищая себя панцирем скептицизма, отмежевываясь от иллюзий чувств и накопившихся за века ошибок, Сантаяна ищет такой путь для человечества, где доминировало бы состояние жизни разума.

После того как сделан более или менее последовательный обзор развития философских спекуляций от Фалеса до Джемса и Бергсона, самое время обратить внимание читателя на обстоятельства возникновения философского мышления. Хотя эллины показали себя весьма способными в науке философии, все-таки не им принадлежит

изобретение этой науки наук. «Хотя некоторые из греков, — пишет Томас Стэнли, — и считали себя создателями философии, более просвещенные из них признавали, что она пришла с Востока». Великолепные институты мудрости Индии, Халдеи и Египта должны рассматриваться как подлинный источник греческой мудрости. Последняя вторила тем священнодей- ствам Эллора, Ура и Мемфиса, которые оказали столь большое влияние на формирование мысли примитивных народов. Фалес, Пифагор и Платон в своих путешествиях много узнали о далеких культах и принесли с собой мудрость Египта и непостижимого Востока.

Из приведенных выше неоспоримых фактов становится ясно, что философия возникла из религиозных мистерий античности и не была отделена от религии до тех пор, пока не угасли мистерии. Поэтому тот, кто хочет проникнуть в глубины философской мысли, должен ознакомиться с учениями тех инициированных жрецов, которые были первыми хранителями бо-жественного откровения. Мистерии были хранителями трансцендентального знания, непостижимого для всех, кроме наиболее возвышенных интеллектов, столь глубокого и столь мощного, что открывать его можно было только тем, чьи личные амбиции были мертвы и кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству. Благородство этих священных институтов и обоснованность их утверждений об обладании Универсальной Мудростью присущи наиболее прославленным философам античности, которые сами были посвящены в глубины тайных учений и были свидетелями их действенности.

Возникает вполне законный вопрос: если эти древние мистические институты были «великой сути и важности», то почему сейчас мы так мало знаем о них самих и о той мудрости, которой они, по их словам, обладали? Ответ достаточно прост: мистерии были секретными обществами, обязывавшими своих членов к неукоснительному молчанию и обрекавшими на смерть за разглашение священных секретов. Хотя эти школы были истинными вдохновителями различных доктрин, распространяемых древними философами, источник их никогда не открывался профанам. Далее, с течением времени эти учения стали неразрывно связаны с именами их распространителей, так что их подлинный, но скрытый источник — мистерии — стал полностью игнорироваться.

Символы — язык мистерий. На самом деле это язык не только мистицизма, но и всей природы, потому что каждый закон и сила, действующие во Вселенной, проявляются и становятся доступными ограниченным чувственным восприятиям человека посредством символов. Каждая форма, существующая в разнообразных сферах бытия, — это символ божественной активности, продуктом которой она является. С помощью символов люди искали способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит пределы и возможности языка. Отвергнув постижимый человеком диалект как неадекватный и недостойный передачи божественных идей, мистерии, таким образом, выбрали символизм как гораздо более изобретательный и идеальный метод сохранения своего трансцендентального знания. В одной и той же фигуре символ может быть и скрытым и явным, потому что для мудрого предмет символа ясен, в то время как для профана фигура остается непостижимой. Отсюда, те, кто желает постичь тайные доктрины античности, должны искать их не на страницах книг, которые могли попасть в руки недостойных, а в тех местах, где они были скрыты.

Далеко вперед смотрели посвященные древности. Они понимали, что народы приходят и уходят, что империи возникают и погибают, что золотой век науки, искусства и идеализма сменится темными веками суеверий. Имея это в виду, мудрецы старых времен пошли на крайние меры для того, чтобы быть уверенными в сохранности своих знаний. Они выписали их на горных склонах и замаскировали колоссальными размерами изображений, каждое из которых было геометрическим чудом. Химические и математические знания они скрыли в мифах, которые профаны будут хранить вечно, или в арках и переходах своих храмов, которые пожалело время. Они писали такими буквами, которые ни вандализм людей, ни безжалостность стихий не могли стереть полностью. Сегодня люди с изумлением и почтением смотрят на колоссов Мемнона в песках Египта или на странные террасы пирамид в Паланке. Эти монументы являются молчаливыми свидетелями утерянных искусств и наук античности, и мудрость их будет скрыта до тех пор, пока нынешняя раса не научится читать на универсальном языке символизма.

Книга, введение к которой вы сейчас читаете, посвящена обсуждению тайного знания древних скрытого эмблемами, аллегориями, ритуалами. Это знание сохранялось небольшой группой посвященных умов, начиная с момента сотворения мира. Уходя, эти просвещенные философы оставляли свои формулы другим, чтобы те могли достичь понимания. Но даже если эти секреты попадали в руки невежд, Великая Тайна оставалась скрытой в символах или аллегориях. И тот, кто сможет сегодня найти утерянные ключи к ней, откроет сокровищницу философских, научных и религиозных истин.