§ 7. Соотношение мусульманского права с современными правовыми системами мусульманскихСтран
Сравнительно медленные темпы общественного развития, полное преобладание религиозной формы обще-ственного сознания способствовали тому, что мусульман-ское право, начиная с XII в.
вплоть до XIX оставалось как бы неподвижным. Считалось, что возможности дальнейшего развития основных положений Корана и сунны исчерпаны. Но это не значит, что мусульманское право принадлежит прошлому. Это далеко не так. Мусульманское право продолжает оставаться одной из крупных и значительных систем современного мира.Многие государства с мусульманским населением и сегодня заявляют в своих конституциях и законах о верности принципам ислама, хотя сами эти страны давно уже не те, что были раньше. Как же могла сложиться такая парадоксальная ситуация?
Здесь сказалась одна из характерных особенностей мусульманского права— его гибкость, эластичность. Право это неизменно, но обладает такими возможностями, которые позволяют, не изменяя его сути, вводить положения, которые удовлетворили бы потребности развивающегося общества.
Одной из таких возможностей является обычай. Обычай не входит в мусульманское право и никогда не рассматривался как право, но он никогда и не осуждался, и не отвергался мусульманским правом. Ислам мог распространиться в мире во многом потому, что он не требовал от людей отказа от принятого образа жизни. И многие мусульманские общества могли существовать и продолжают существовать благодаря вере в совершенство и авторитет мусульманского права и руководствуясь обычаями.
В мусульманском праве очень мало повелительных положений, что представляет широкий простор для н-мнциативы, одной из форм проявления которой является соглашение. «Нет никакого преступления в заключении соглашений с учетом того, что предписывает за-кон.»— говорится в одной из мусульманских заповедей.
В силу этого принципа судебная практика мусульманских стран допускает, например, при заключении брака оговорку, что жена может впоследствии отказаться от брака или получит такое право, если муж не сохранит единобрачия и т.
д.В результате соглашения можно внести очень су-щественные изменения в нормы, которые установлены мусульманским правом, но которые не считаются обя-зательными. Благодаря им в Сирии, например, серьезно был изменен статус семьи и брака.
Наряду с обычаем и соглашением была еще одна возможность — хитоя, или хитрости. Шариат требует уважения буквы закона, а не его духа. И хцтоя дает возможность при помощи различных юридических уловок обойти нормы мусульманского права, а проще говоря, законными средствами достичь незаконных целей. Для этого применяется акт или целый ряд актов, кото-рые сами по себе вполне законны, но осуществляются для достижения цели, не предусмотренной или даже за-прещенной законом. Так, например, запрещение мусуль-манским правом растовщйчества можно обойти, прибегнув к двойной купле-продаже или же предоставив кредитору в качестве обеспечения сделки чп-раво пользования имуществом, дающим доход. Аренда, также запрещенная мусульманским правом, обходится путем замены ее товариществом и т. д.
Очень важным средством, используемым для приспособления мусульманского права к условиям современной жизни, является нормотворческая деятельность государственной власти. На первый взгляд такая деятельность государственной власти исключается. Правитель в исламском понимании не господин, а слуга пра-ва. Следовательно, он не может законодательствовать. Однако правителю даны административные права, и эти права широко использовались, даже с превышением границ дозволенного, что особенно и не осуждалось.
Таким образом, мусульманское право не оставалось в течение нескольких веков неизменным. За это время возник целый ряд новых правовых норм. Получила раз- вптие нормотворческая деятельность по конституционному, административному, финансовому вопросам, которая впоследствии стала называться «законодательная политика». Но существенных изменений в мусульманское право это все-таки не внесло. Коренная его перестройка началась во второй половине XIX в.
Развитие капиталистических отношений в странах Востока, экспансия и укрепление иностранного капитала, политическое и экономическое влияние западноевропейских государств на их социальное развитие потребовали коренной реформы в области правовой надстройки.
Феодальное по сущности и неопределенное, архаичное по форме мусульманское право в этих условиях оказалось более не в состоянии отвечать потребностям регулирования широкого круга общественных отношений и уступило место буржуазной правовой форме, сохранив своч позиции лишь в регулировании вопросов личного статуса.К началу XX в. мусульманское право в своем традиционном виде действовало лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива. Остальные страны к этому времени отказались от шариата как основной правовой формы, и их правовые системы стали развиваться по западноевропейским образцам. За мусульманским правом здесь сохранилась лишь роль регулятора семейно-брачных, наследственных и некоторых других отношений, что объясняется традиционно глубокой связью личного и семейного права с религией ислам. Они более всего содержали нормы ритуального и религиозного поведения, которые всегда считались наиболее важными в шариате. Именно им было посвящено наибольшее число предписаний Корана.
В настоящее время нет ни одного мусульманского государства, где бы мусульманское право было единственно действующим правом. С другой стороны, нет также ни одной страны, население которой исповедует ислам, где бы оно полностью утратило свои позиции.
Правовые -системы мусульманских стран в их совре-менном виде различны, так как их общественное развитие неодинаково. В этой связи мусульманские страны можно разделить на три группы. Первую группу составляют страны, где сфера практического действия мусульманского права довольно широка. Это Саудовская Аравия, эмираты Персидского залива, Иран, Афганистан.
Во вторую группу входят Египет, Сирия, Ирак, Тунис, Судан, где сфера действия мусульманского права ограничивается отдельными сторонами общественной жизни, затрагивающими личный статус и религиозные учреждения, иногда земельный режим, а новые сферы общественной жизни регулируются в основном «современным» правом, хотя и здесь продолжают применяться отдельные нормы мусульманского права.
К третьей группе относятся государства Средней Азии, а также другие страны с мусульманским населением, до недавнего времени входившие в так называемый социалистический лагерь.
Здесь мусульманские правовые установления долгое время не применялись, предписания шариата считались потерявшими силу. Однако, несмотря на это, влияние шариата, особенно в сфере быта и взаимоотношений людей, всегда оставалось достаточно высоким. Сегодня во всех этих странах, в том числе и в Узбекистане, идет процесс переосмысления отношения и к исламу, и к мусульманскому праву. Но право в любом случае остается светским, основанным совершенно на других принципах, чем принципы ислама. Все сказанное свидетельствует о том, что, начиная с середины XIX в., общей закономерностью становится сокращение сферы действия мусульманского права. Но проявляется эта закономерность не одинаково. Более того, наблюдается тенденция, идущая вразрез с этой закономерностью.В некоторых странах, население которых исповедует ислам, провозглашается политика «возврата к мусульманскому праву». Высказывается необходимость официального введения норм шариата в их «самобытном» виде.
Призыв к возрождению мусульманского права — это не случайное явление. Его необходимо рассматривать в тесной связи с происходящим в настоящее время резким усилением воздействия религиозного фактора как на процессы общественного развития стран традиционного распространения ислама, так и на мировую политику в целом. Произошла и продолжается общая «политизация» ислама, выражающая в большей чем раньше степени внутреннюю адаптацию ислама к современным условиям общественной жизни и в более интенсивном использовании ислама различными политическими партиями и группами, которые в своей борь- бе за власть часто обращаются к религии для мобилизации масс.
Произошли серьезные изменения в соотношении между чисто религиозным и социальным элементом исламского движения. Если раньше в это движение не вносилось серьезной социальной программы, борьба шла главным образом за сохранение влияния религии на народные массы, то сегодня идет процесс модернизации ислама с учетом реальных процессов социально-экономического развития мусульманских стран.
Этот процесс нашел свое отражение в теориях «исламского государства» и «исламской экономики», суть которых сводится к приведению экономической жизни в соответствие с принципами ислама и соединением ее с традиционными формами жизни.По модели «исламской экономики» собственность «как вещь» отличается от собственности, выражающей «отношения между людьми». В соответствии с первым подходом собственность рассматривается как божественная принадлежность. Все, что существует на небесах и на земле, принадлежит Аллаху. А с точки зрения отношений между людьми собственность выступает как личная и общественная. Последняя, в свою очередь, под-разделяется на государственную и кооперативную. Личная собственность—это результат личного труда. Реки, леса, ископаемые объявляются собственностью государства, которое регулирует при этом процесс их использования таким образом, чтобы не нарушался принцип «сбалансированной экономики». Принципы государственной собственности на средства производства и государственные институты, действующие в сфере распределения, провозглашаются в качестве важнейших рычагов противодействия монополиям и обеспечения функционирования других форм собственности.
Рост влияния ислама на общественные процессы можно объяснить рядом причин.
Капитализация стран Азии и Африки вызвала ломку традиционных условий труда и быта, ухудшение материального положения или во всяком случае рост его нестабильности для огромной массы людей, что создавало и расширяло ту социальную среду, где религия сохраняет значительные возможности для активного существования. Ухудшение экономического положения значительной части населения тесно связывалось с на- циональными и представляющими другие верования силами, «вестернизацией», ослабляющей религиозные устои мусульманского общества.
Все это, естественно, создавало благоприятные условия расширения деятельности защитников мусульманского образа жизни, тем более, что развитие капитализма в большинстве мусульманских стран не сопровождалось борьбой за освобождение общественной жизни от влияния духовенства, которое в основном и являлось носителем этих идей.
Зарождавшаяся буржуазия мусульманских стран не могла отказаться от влияния ре-лигии. Наоборот, для того, чтобы достичь своих целей, привлечь к их осуществлению массы, она должна была говорить на доступном им языке религии.На этом общем фоне возрастающего влияния ислама на общественную жизнь стран, население которых его исповедует, и рождаются призывы к возврату к му-сульманскому праву. Под предлогом борьбы за осво-бождение от западного правового влияния предлагается законодательно закрепить нормы мусульманского права, раздаются требования в целях усиления защиты государственного достояния законодательно закрепить предусмотренные шариатом меры наказания, в частности отрубание руки и т. д.
Большинство мусульманских правоведов, говоря о необходимости повышения роли и значения мусульманского права в современном мусульманском обществе, придерживается той точки зрения, что речь следует вести не о введении правовых норм в том виде, в каком они сложились почти тысячу лет назад, а в приспособлении мусульманского права к потребностям про-грессивного развития. Речь идет о необходимости пере-смотра наиболее одиозных концепций, введении в оборот правил, которые требует современная капиталистическая экономика. Под флагом возвращения к «истинному исламу» выдвигаются требования равенства граждан перед законом, создания высших представительных органов, наделенных законодательной властью, демократизации общественной жизни, социального и политического освобождения женщины.
Подводя итог сказанному о месте мусульманского права в правовых системах мусульманских стран, можно подчеркнуть, что традиционное мусульманское право как форма общественного сознания сегодня в целом не соответствует достигнутому уровню социального развития и объективно является тормозом на пути социального прогресса. Однако нельзя упускать из виду, что на протяжении многих веков мусульманское право являлось не только системой действующих юридических норм, но и господствующей формой правовой идеологии и психологии мусульманского общества, общественного сознания. Каким бы ни был прогресс, достигнутый в мусульманских странах, отказаться от мусульманского права как от изжившей себя системы невозможно, оно не утратило еще своего социального и политического значения, хотя неуклонно и вытесняется светским правом.
Как справедливо считает исследователь Р. Давид, «юристы мусульманских стран долго еще будут следовать традиционным методам рассуждения и мышления, которые и во всех иных сферах жизни, а не только в правовой, являются методами, присущими обществу, в котором они живут. Надо реформировать все общество, а не только право, надо отказаться от всей исламской цивилизации в целом, чтобы полностью ликвидировать юридические традиции мусульманства».